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(Research) बेड़िया जनजाति : एक झलक; Bedia Tribes : A Glimpse

(Research) :बेड़िया जनजाति : एक झलक

Bedia Tribes: A Glimpse
 

 

 

भारत विभिन्न धर्म, जाती और समुदाय का देश माना जाता रहा है। संविधान की प्रस्तावना में भारत को धर्म निरपेक्ष देश कहा गया है। बी बी सी की रिपोर्ट के अनुसार भारत में जातियों को 3000 तथा उपजातियो को 25000 में उनके कार्यों  के अनुसार विभाजित किया गया है। इसी प्रकार से एक जाति समुदाय जिसे बेड़ियाजनजाति/ समुदाय के नाम से जाना जाता है, उत्तर प्रदेश और मध्य प्रदेश के कुछ इलाको में निवास करता है। जो मुख्यतः बुंदेलखंड प्रान्त के अंतर्गत आते है। बेड़िया जनजाति सर्वप्रथम बिहार झारखण्ड और पश्चिम बंगाल के कुछ राज्यों में पाई गयी। यह माना  जाता है की ये समुदाय मोह्दिपहड़ में रहते थे तथा बेद्वंशी राजाओ के वंशज थे। ये लोग अपनी उत्पत्ति गंधर्वो से मानते है। इसी तरह से कई कहानियां  इनके उत्पत्ति को लेकर विख्यात है। परन्तु वास्तविकता से अभी भी सभी अनभिज्ञ है। इस जनजाति को कई नामों से जाना जाता है, जैसे मांझी , शेरशाहबेड़िया, भाटिया, माल्दाहिया और बेड़िया। बेड़िया शब्द हिंदी भाषा के बाहाडा से लिया गया है। जिसका अर्थ है जंगल में रहने वाले लोग या जंगली निवासी । 
2011 जनगणना के अनुसार इनको अनुसूचित जनजाति में नामित किया गया है। इनकी जनसँख्या 46775 है। यह एक  घुमक्कड जनजाति है, जिसको अपराधिक जनजाति अधिनियम के अंतर्गत अधिसूचित किया गया है।

 

 

 

बेड़िया जनजाति देश विदेश में अपने राइ नृत्य के कारण प्रसिद्ध है। बुन्देली लोक्न्रात्यो में इस जनजाति की स्त्रियां जिन्हें बेड्नी भी कहा जाता है, रेंगाड़ी, झमका, दापु , ढोलकी, मर्दंग, नगड़िया , झांझ और मीके जैसे बाध्य यंत्रो के साथ अपनी कला का प्रदर्शन करते है। कभी कभी राइ नृत्य 22-24 घंटो तक लगातार चलता है। पुराने समय में बड़े बड़े लोगों के यहाँ इस नृत्य के बिना शादियाँ या किसी भी बड़े कार्यक्रम की रस्मों को अधूरा माना जाता था। इसका आयोजन भी एक अलग प्रकार से होता है। लोग एक घेरा बनाके खड़े हो जाते है, बीच में ग्राम नर्तिकी ख्याल नामक गीत गाते हुए चक्राकार नाचती है। पुरुष ढोलकी बजाते है। राइ नृत्य मणिपुरी में जैगोई नृत्य के भांगी पारंग से काफी साम्य रखता है। इस प्रकार राइ शब्द राधिका से आया है। राधिका के नृत्य से राइ नृत्य बना, जिसमे केवल राधा ही कृष्ण को रिझाने के लिए नृत्य करती है। चूंकि यह नृत्य मशाल की रोशनी में होता था और मशाल को बुझने न देने के लिए इसमें राइ डाली जाती थी इसीलिए यह राइ नृत्य कहलाया।
सम्रद्ध परम्पराओं और रीतिरिवाजो को अपने में समेटे है बेड़िया जनजाति। यह है सिक्के का एक पहलु और सिक्के का दूसरा पहलु बेहद दुखद है। राइ नृत्य से जुड़े ये कलाकार आज बदहाली का शिकार है। इनमें से बहुत से लोग ऐसे हैं जो आज भी वैश्यावृत्ति के चंगुल से बाहर नहीं आ पा रहें है इन्हें यहाँ से बाहर निकालना शासन और प्रशासन के लिए एक समस्या का विषय बन गया है। 

(Research) Religious Practice of Gora Village Lalitpur, U.P.

(Research) : Religious practice of gora village Lalitpur (Uttar Pradesh)

Table of  Content :

  1. Village Cultural Profile
  2. Folklore of Bundelkhand region
  3. Religious Beliefs
  4. Basore Untouchables: A drumbeater
  5. Marriage
  6. Commensality and Discrimination
  7. Caste and Birth
  8. Son preference
  9. Health Perspective
  10. Untouchability
  11. Eating habits which relates to the Culture
  12. Most Celebrated Festivals
  13. Diwali
  14. Holi
  15. Rakshabandhan
  16. Navratree
  17. Superstitions
  18. GaontiHawan
  19. Some common beliefs among the villagers
  20. REFRENCE
  21. JOURNALS

Abstract :

This study conducted in Gora village of Lalitpur district, Uttar Pradesh. Bundelkhand is known as a drought prone area, but this region is also famous for its folklores. Despite the problems such as poverty, economic deprivation, hunger; people of this region celebrate each and every festival with proper tradition with enthusiasm. On the other hand the religious beliefs of the people are very strong. This Paper deals with the cultural beliefs and practices of the region particularly in Gora village with special reference to caste perspectives. The ritualistic superiority of the upper castes people is the sole reason for the dominance and discrimination faced by the lower caste people and other tribes in the Gora village. The study reveals that the Gora village is very poor thus presenting a very different and unique picture of the research.

“Culture is the art elevated to a set of beliefs” Thomas Wolfe

In India caste system has become a world’s longest surviving social hierarchy. Caste as a defining feature of Hinduism encompasses a multifarious ordering of social group on the basis of ritual purity. Under these caste phenomena, a person is considered to be a member of this system who is born and remains within the assigned caste until death. Caste may vary among regions and over a period of time. In India, the first literacy of the caste system was found in Rigveda and Pursasukta hymn.

Caste provides a particularly illustrative case of a cultural institution where shared-ness and disparity (as domination and inequality) co-exists with each other in a state of perpetual tension (Dumont, 1980). It is a “live force in modern Indian culture and politics” (Satyanarayana, 2014), which exercises a powerful cultural influence on the Indian politico-economic order (Deshpande, 2001; Fuller, 1996; Micheluti, 2007). There are three interrelated facets of caste are considered central: first one, it is a maker of (single caste) communities; second, also of inter-caste dominance and hierarchy laid down at birth, and third; leadership within intra-caste communities in the form of the caste headman. All these three are the facets of caste. By infusing everyday practice and influence the shaping of social networks, castes as “ethnic groups don’t just experience the world in terms of ‘we-them relations,’ but play a role in producing them” (Reddy, 2005).

Indian culture, as it is popularly known, is like a huge tree with its branches representing various systems of religious thought. Religion, tradition and customary practices are an important part of Indian culture.

Sociologists and anthropologists consider the organization of a society to be a reflection of its culture: an important component of which is cultural beliefs. Cultural beliefs are the ideas and thoughts common to several individuals that govern interaction between people and their gods. In general, cultural beliefs become identical and commonly known through thesocialization process by which culture is unified, maintained and communicated (Davis, 1949). Culture is the bond or tie that keeps people belonging to a particular region or community together. "Culture" refers to integrated patterns of human behavior that include the language, thoughts, actions, customs, beliefs and institutions of racial, ethnic, social, or religious groups (California Endowment, 2003).

“A people without the knowledge of their past history, origin and culture are like a tree without roots.” Marcus Garvey

Village Cultural Profile :

The lifestyle of villagers, their religious beliefs value and perception of caste are very different from others. Their life style is surrounding within their boundaries, they live in a midst of natural surrounding with the charm of nature which justifies the remark of famous English poet Cowper that “God made the country and man made a town”. The villagers live a healthy and peaceful life with no smoke and noise of the city factories. They live a simple life and also their desires are less and they are satisfied also with what they have and they usually never dream out of their comfort zone which makes them happier. The main occupation of village people is agriculture, their life is more depended on crops and field; they are mainly farmers. They do farming in the nearby lands in the neighborhood of the village. In spite of this, some people keep shops and keep the necessities of life of the villagers. Other works like pottery, carpentry etc. are also the sources of livelihood in villages. The good thing about villagers is that they are socially bonded together. In a town or city, no one care of each other but in villages each villager is familiar even with the family histories of the other villagers. By the evening they collectively assemble in the village chopal (the center point of the village) with their hukkas (cigars) and gossiping with each other which goes on till late night. With this simple life villages have some drawbacks also, for example, most of them are extremely poor living in one room which is called ‘kacchaghar’ or mud houses which often fall off to the ground in the heavy rainfall. In spite of their hard work they are not able to earn sufficient to provide themselves with a proper life or one day meal, they are not saving for their future betterment or not able to educate their children, Whenever they need money they have to borrow from the village moneylender with interest and debt which they are often never able to return. Bichumuttathara said in his article on Indian farmer that 'He is
born in debt, lives in debt and dies in debt', and also their crops are at the mercy of rains. Besidethis their perception of caste are very strong in today's time it has been decreasing for a while due to increase of education and more awareness among people but in spite of that the untouchables are considered polluting and are therefore kept at a distance in today's world also. They have to live separate and can't share such common village amenities, for example, well. Those caste who are considered to clean up, deal with dead animals or use their meat for making their dhol are ritually unclean and beyond the pale and couldn't be accepted by the higher caste people. Most of the lower caste people are actually engaged in the agricultural labor. With this perception of caste, people are more dominated by the religious or cultural belief, they are much influenced by the religion and culture, all their work and life is surrounded and based on these beliefs from birth to death, they have rituals ceremonies according to their community and culture.

To relate with the perception of caste to the cultural belief of the people, Bundelkhand has emerged as a powerful culture with full of diverse songs, dances, art, rituals, ceremonies, traditions etc. People of this region are more culturally oriented. Here, people have blind faith, taboos, and beliefs on different gods in different form. As per their beliefs, there are certain location where god situates and if one wishes something, his wish generally comes true (Kreelaki Mata, Jatasankar, Deva Mata, Rakhpanchampur, DasavatarMandir, Chitrakoot, Orchaetc).These are some places which are considered to be the most sacred places according to the people of this region. In spite of this, there are some popular dance form and songs also famous in Bundelkhand region which are performed in various festivals and also while celebrating as rituals and traditions.

Diwari, Ravala, Badhaiya, Rai are the famous dance form in Bundelkhand region; popular dances also include Pahunai, Horse dance, Kachhiaayi. The region of Bundelkhand has got many popular folk songs as well. Some of the very popular folk songs are: Faag, Alha, Dadreand Gari, Lamtera(call of god). Despite of being a small region in between Uttar Pradesh and Madhya Pradesh matches to the standards of Indian culture and has set an impeccable example in terms of art and culture.
http://sscportal.in/sites/default/files/SSC-JE-LOGO.jpeg;

Figure 1: A Group of male and female performing a dance form called Badhaiya.

Figure 2: A Group of females performing a Folk dance form called RAI.

Figure 3: A Dance form called Diwari.

Folklore of Bundelkhand region :

  • Hori or Phag is sung in the spring and is appropriately romantic and sensual
  • Kajri is sung in the monsoons
  • Sohar is sung on the occasion of the birth of a child
  • Rai dance is performed by women dancers as well as men during Dushera
  • Diwari dances are performed during Diwali by acrobatic male groups holding long poles and dressed in very colourful and unusual attire.
  • Achri, a folk song form performed in honor of mother goddesses especially during Navratri Devi puja
  • Alha, these songs celebrating the heroic exploits of mythologized historical figures Alha and Udal, who fought on the side of the Chandelas in the war against Prithiviraj Chauhan
  • Lamtera songs sung in honour of Ganesh and Shakti
  • Pahunai song and dance performed to welcome guests
  • Got (pronounced as 'goat'), a song form with a strange rhythm sung through the night to seek good health for all cattle in the village
  • Kacchiyahi, song and dance performed by women and men of the backward Kacchi caste
  • Kahri songs sung to welcome the rains
  • Khayal, a competitive form of singing performed by two groups of singers
  • Tambura Bhajans, which are songs usually sung to Kabir's lyrics, celebrating a nirguni (formless) godhead, and
  • Kolhai song and dance peculiar to the Koltribals of the Patha region.

These are the dance and songs which are famous in Bundelkhand region and also used in many festivals considering rituals which are still alive in some areas and celebrated with full of joy and systematic way.

Religious Beliefs :

When we talk about religious belief in study area then we can observe that the religious belief of the people of Gora village is very strong. For every single thing, they can relate to religion. When the researcher did her fieldwork to know about their cultural patterns with some questions
in mind, it was found that these people are very close to their deities and are very sensitive toward deities. Accordingly people of this village relate religion with their food habits, marriage, festivals or heath for example after one day of Diwali festival every household of this village make rice and Besan1 with Kheer2. It can be also said that they have a kind of fear of god. And the noticeable thing here is that caste plays an important role to form a patterned culture, in which different caste of people role within it. As I mentioned in the previous chapter that in this village there have a number of Devi- Devtas3 also called Babaju which should not be countable because people of this village have this notion that the number of gods should not be calculated. But one of them told that around 36 deities are here. The most interesting thing is that, those deities which are worshipped by lower caste people are called as evil or bad devtas by dominant caste group’s people. So, upper caste people and lower caste people have their own differentiation and definition of worshiping deities or Devi devtas. In this village, dominant caste has their own deity’schabutara4 for worshipping. However, a main temple of the village has no rules, any caste group people can enter in the temple but for that, there are some rules that they enter the temple directly. Lower caste people have to take a round and take the entrance from the behind. This indicates that upper caste people can enter in to the temple directly but lower caste people cannot enter directly. Sometime when some bad thing does happen with both lower and upper caste people or if any problem comes into their home, they relate it with deities and say that, “look, this year we did not go to this god for worshiping, so they have cursed us”. Then soon after they will go to the deity’s place and make food their (dal bati or kheer puri) and worship them and pray that their problem is solved. There are different gods for different treatments for example:

•    One god called BHAINSASUR  is famous for treatment of animals

•    One god called KHANCH KE BABAJU is famous for cure of someone bitten by a snake

•    One god called JAMUNAYA KE BABAJU is famous for that if someone bite by scorpion

•    One god called ATAI KE BABAJU is famous for treatment if some person is burnt with the fire than they will help to cure them

•    One god called NAT BABBA is famous for if snowfall happen and it will effect the crop than people go to the local deity in village for saving their crop.

If people are happy they usually go to the temple and if they are suffering from any problem then they believe that God is not happy with their deeds so God is teaching a lesson.
During the Navaratri season5, people bring devimata’s statue at home for worship. They worship it for nine days. They have some mythological beliefs that Devi’s soul enters someone’s body after that she will predict people’s future and will also solve their problems providing solution in the form of Pooja- path6 and Dan- punya7. The devotees follow mataji’s advices very carefully because they have blind faith on her.

Basore Untouchables: A drumbeater :

In this village, one thing related to caste is also famous that a man who belongs to basore community (scheduled caste) do one important work in this village or other nearby villages; his hereditary work is to play drum (dhapla or dhol)8 in marriages, festivals and some rituals or ceremonies. Apart from it, the act of drumbeating is associated with dissemination of message, but he is also doing the work of a messenger of village, for example some places are there where villagers have to go collectively and make food for worshiping the rain deity for better monsoon for good crop. They do worship there collectively, so this person a day before, in the night when all people are present in their houses, takes a round to the village with his dhol and alert people by informing about these dates and give other information also, it’s called (minadi pitna9). This happens in the form as he goes to the village in 8 to 10 places first he pitted his dhol 4 to 5 times so people get alerted that some information is about to came then he start shouting, for example, sabailogan se vintihaikekalkhanchkebabju no roti banbe jane so kouapneite roti naibanawe , sbutaichlwe(this is to inform everyone that tomorrow we will have to go tokhanchkebabajuso don’t make food in your home, make your food there only). And this informationand dates about when all villagers go for worshiping, has been decided by Pradhan of the villageor the people of village panchayat. This person belongs to scheduled caste and this work is done by his family member and their primary survival work is beating drum. People who belong to upper caste give him money and food for this work. This is the only things for survival of these caste people.

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बाबूलाल जैन ‘सुधेश’ : बुंदेली कवि, सेवानिवृत्त शिक्षक (Bundeli Writer-Poet, Babulal Jain)

डॉ विवेकानंद जैन : ख्यात हिन्दी-बुन्देली कवि-लेखक (Bundeli Writer-Poet, Vivekanand Jain) 

डॉ  विवेकानंद जैन

एक संक्षिप्त परिचय :

vivekanand jain bhu.jpgबुंदेलखण्ड के दिगौड़ा जिला टीकमगढ़ में श्री बाबूलाल जी जैन (शिक्षक) के द्वितीय सुपुत्र के रूप में विवेकानन्द जैन ने जन्म लिया। (1968).

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - खजुराहो में सैनिक-चित्रण (Soldier depiction in Khajuraho)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

खजुराहो में सैनिक-चित्रण (Soldier depiction in Khajuraho)

खजुराहो की प्रतिमाओं में सैनिक जीवन का चित्रण बड़ी सूझ- बूझ से किया गया है। सैनिक उपयोग में हाथी, घोड़े तथा पदाति सैनिकों के उपयोग किए जाने का प्रमाण मिलता है। हाथियों के अनेक झुंड भी अंकित किए गए हैं। लक्ष्मण मंदिर की एक प्रतिमा में घुड़सवार छत्र का भी प्रयोग करते थे। यहाँ के घुड़सवारों में तीर- कमान देखने को नहीं मिलते हैं। घोड़ों की अनेक चाल प्रतिमाओं में देखने को मिलते हैं। घुड़सवार के पास प्रायः तलवार, भाला और ढ़ाल पाये जाते हैं, जबकि हाथी पर सवार सैनिक भाले का ही प्रयोग करते दिखाए गए हैं। घोड़े सुसज्जित और 
उनकी काठियाँ सुंदर हैं। सैनिकों को चलते दिखाए गए हैं। कई प्रतिमाओं में ऊँट, घोड़े, पदाति सैनिक नाचते- गाते अंकित किए गए हैं। युद्ध के दृश्यों में घुटनों पर बैठे हुई स्थिति में युद्ध दिखाया गया है। कुछ दृश्यों से सुरक्षा के लिए पदाति सैनिकों का उपयोग साफ झलकता है। 

खजुराहो की प्रतिमाओं में सुरक्षा कार्य के लिए नारियों का भी उपयोग किया गया है। कुछ प्रतिमाओं में नारियों को तलवार, खं तथा तीर- कमान के साथ अंकित किया गया है। दुल्हादेव मंदिर में एक स्री को तलवार चलाने का अभ्यास करते हुए दिखाया गया है। सुरक्षा कार्य में व्यस्त सैनिकों के मनोरंजन के लिए नृत्य, बांसुरी, मंजीरे जैसे साधन का उपयोग दिखाया गया है। कंदरिया महादेव मंदिर में नाचने- गाने वाले स्री- पुरुष को सैनिकों के साथ मिलकर नाचते- गाते दिखाया गया है। विश्वनाथ मंदिर की एक प्रतिमा से स्पष्ट होता है कि सैनिक शराब भी पीते थे।

युद्ध में प्रयुक्त होने वाले बहुत से साजो- सामान का चित्रण विभिन्न मंदिरों में मिलता है। जैसे, तलवार- विश्वनाथ मंदिर, छुरा एवं माला- विश्वनाथ मंदिर, गदा एवं कुल्हाड़ी- लक्ष्मण मंदिर। लक्ष्मण मंदिर, विश्वनाथ मंदिर या दूल्हादेव मंदिर में ढाल के उपयोग का चित्रण किया गया है।

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - खजुराहो में पशु-चित्रण (Animal depiction in Khajuraho)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

खजुराहो में पशु-चित्रण (Animal depiction in Khajuraho)

खजुराहो की प्रतिमाओं में जहाँ एक तरफ जीवन को आनंदमय बनाने के लिए नृत्य, संगीत और अनेकानेक प्रकार के आभूषणों को प्रयोग में लाया गया है। वहीं अनेक प्रतिमाओं में शिकार के दृश्य भी देखने को मिलते हैं। शिकार के दृश्य प्रायः मंदिर के अधिष्ठान और जगती भाग में पाये गए हैं। खजुराहो के संग्रहालय में भी शिकार संबंधी अनेक प्रतिमाएँ संग्रहित हैं। यहाँ के दृश्यों से प्रतीत होता है कि शिकार में घोड़ों का प्रयोग होता था। भाले का प्रयोग शिकार करने के प्रमाण मिलते हैं। कई दृश्यों में मोरों के शिकार के भी चित्रण मिलते हैं। कंदरिया महादेव मंदिर में एक दृश्य में शिकारी मोर का शिकार करके लौटते हुए दिखाया गया है।

शिकार के अतिरिक्त पशु युद्ध या पशुओं के लड़ाने के दृश्य भी दिखाई देते हैं। कंदरिया महादेव मंदिर में हाथी और शेर का युद्ध का अंकण मिलता है। गर्जता हुआ शेर, हाथी की सूंढ़ पर आक्रमण करते हुए दिखाया गया है। खजुराहो के कुछ दृश्यों में मनुष्य और हाथी के बीच युद्ध दिखाया गया है। एक प्रतिमा में, हाथी पर पुरुष को भाले से आक्रमण करते हुए अंकित किया गया है। कहीं- कहीं ऐसे हमलावरों ने तलवार का भी उपयोग किया है।

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - प्रतिमाओं में प्रयुक्त वस्र ( Clothes Used in statues)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

प्रतिमाओं में प्रयुक्त वस्र ( Clothes Used in statues)

मूर्तियों में दर्शाये गये वस्रों के अध्ययन से खजुराहो के सामाजिक तथा आर्थिक जीवन को आकलन करने में सहायता मिलती है।

प्रायः देवी- देवता कभी भी ऊपरी वस्र नहीं पहनते हैं। सिर्फ सूर्य देवता ही ऊपरी वस्र पहनते हैं। खजुराहो की नारियों को भी ऊपरी भाग पर वस्र नहीं दिखाया गया है। ये कुछ विशेष अवसरों पर ही शरीर के ऊपरी भाग पर वस्र धारण करती थी। यहाँ ऊपरी शरीर पर पहना जाने वाला दुपट्टा, केवल सजावट के रुप में ही उपयोग किया है। दुपट्टा छोटे आकार का दिया गया है, जो प्रायः हवा में लहराते हुए है, परंतु यहाँ ऐसी भी कई नारियाँ दिखाई गई हैं, जिन्होंने दुपट्टे नहीं ओढ़े हैं। खजुराहो की नारी मूर्तियों को ऊपरी वस्र न पहनाना, संभवतः कलाकार द्वारा मूर्ति को विशेष आकार देना भी हो सकता है। प्रतिमाओं में नाभि से नीचे के वस्र एवं गहने विविध प्रकार के हैं और ये सारे मानवीय आकृतियों में भी कुछ परिवर्तन के साथ देखने को मिलते हैं। देवी- देवताओं के वस्र एवं आभूषण मध्ययुगीन नृपों और रानी- महारानियों के वस्रों व  आभूषणों से मिलते- जुलते लगते हैं।

साड़ी नारी का प्रिय वस्र है। सुरा- सुंदरियाँ प्रायः टखनों पर साड़ी का उपयोग करती हैं। देवियों को भी साड़ी पहने हुए दिखाया गया है। इन साड़ियों को इस तरह बाँधा गया है कि उन्हें चलने- फिरने में कष्ट का सामना न करना पड़े। साड़ी को कसा हुआ, पजामें की तरह बंधे हुए दिखाया गया है। साड़ी पहनने का एक और अंदाज भी दिखाया गया है। जिसमें घुटनों से थोड़े ऊपर ही साड़ी को बांधा गया है और कहीं- कहीं तो साड़ी को जंघाओं के ऊपरी भाग तक ही सीमित कर दिया गया है, जैसे दूलादेव मंदिर में नृतकों द्वारा साड़ी का शरीर के साथ एक कसाव है।

खजुराहो की नारी प्रतिमाओं की तरह पुरुष भी ऊपरी शरीर के ऊपर, वस्र नहीं पहने हुए है, परंतु सर्वत्र उत्तरीय धारण करना पुरुष के लिए अनिवार्य है। उत्तरीय को गले की ओर से डालकर छाती पर लटकाने का प्रचलन दिखाया गया है।

इसका उपयोग उच्च जाति के पुरुष, सेवा- अधिकारी और अध्यापक वर्ग में अधिक प्रचलित दर्शाया गया है। देवताओं में कहीं- कहीं चीवर पहनने की भी प्रथा है। भगवान राम के प्रसंग में यह दर्शनीय है। यहाँ पुरुष धोती पहनते और कभी- कभी अंगोछा भी बांधे दिखाए गए हैं। सेवकों के लिए, प्रायः नेकरनुमा पहनना आवश्यक था। यहाँ भी सेवकों को यही पहने दिखाया गया है।

राजाओं में धोती के साथ- साथ पगड़ी भी पहनने का रिवाज था। जैकेटनुमा कोट भी राजघराने के लोग पहनते थे। कुछ सामान्य पुरुषों में धोती के स्थान पर चादर ओढ़ने का रिवाज था। सिपाहियों में धोती पूरे बाजू का कपड़ा और पगड़ी पहनते थे और उनके सिर पर टोपी भी होती थी। शिकारियों के पाँव में चप्पल जैसे जूते हुआ करते थे। बच्चों को प्रायः वस्र नहीं पहनाए गए हैं, पंरतु उनकी कमर में किंशज जरुर बंधी पाई गई है।

केशविन्यास (Hair style) 

नारियों की केश- सज्जा (Feminine hairstyle) :

नारियों की सुंदरता और उसके आकर्षण के लिए बालों का सुसज्जित होना आवश्यक है। खजुराहो में भी बालों को बाँधना और उसको मोड़ना प्रायः प्रचलित था। यहाँ की नारियाँ बालों को पीछे की ओर बाँधकर तथा सिर के बीच ले जाकर मोड़कर बाँधती थी। इस प्रकार उनके बाल का कुछ खुला हुआ भाग पीठ पर फैल जाता था या उन्हें रुमाल से बाँधकर विन्यास किया जाता था। खजुराहों में नारियाँ प्रायः बालों को एक गाँठ देती है,पर इसके बाँधने का तरीका अलग- अलग है।

कभी- कभी नारियाँ लंबी वेणी को इकट्ठे करके एक बड़े गांठ बना देती थी और इस गाँठ पर बोरला नामक आभूषण पहनती थी। बोरला के अतिरिक्त विश्वनाथ मंदिर की एक महिला ने ताजनुमा गहने भी पहन रखा है। यहाँ बालों में पुष्प भी बांधने का रिवाज भी देखने को मिलता है। विश्वनाथ मंदिर में एक महिला का बांसुरी बजाते हुए देखाया गया है, जिसने गांठ द्वारा अपने बालों को पीछे की ओर बांध रखा है। इनके बालों में कीमती पत्थरों की वेणी है और आभूषण बालों के नीचे और ऊपर स्पष्ट दिखाई देते हैं। लंबे बालों वाली स्रियाँ बालों को घुंघराले बनाकर गर्दन पर छोड़ देती थी। झुमका या चारुलतिका जैसे आभूषणों का भी नारियाँ, बालों में उपयोग करती थी। माथे पर कहीं- कहीं कोमल घुंघराले बालों को लहराने दिया गया है। लंबी चुटियों का रिवाज नहीं था और न ही ढ़ीली चुटियों का। प्रायः बालों को बाँधकर कंधों के ऊपर ही सीमित कर दिया जाता था।

पुरुष की केश सज्जा (Man's hairstyle) :

खजुराहो की प्रतिमाओं को देखकर ऐसा लगता है कि पुरुष की सज्जा में बालों को ज्यादा महत्व नहीं दिया गया है। लक्ष्मण मंदिर के एक पुरुष के बालों से आधुनिकता की झलक मिलती है, क्योंकि इसके बाल छोटे- छोटे कटे हुए हैं। प्रायः साधुओं के बालों में गाँठ बाँधने का रिवाज देखने को मिलता है। खजुराहो की प्रतिमाओं में कुछ पुरुष प्रतिमा में दाढ़ी और मुँछ देखने को मिलती है। अग्नि देवता की दाढ़ी में गांठ बंधी हुई दिखाई देती है। यहाँ लंबी दाढ़ी रखने का रिवाज देखने को नहीं मिलता , जबकि लंबे बालों को अच्छी तरह से सजाने और संवारने का प्रमाण मिलता है।

प्रसाधन (dressing) :

खजुराहो की तत्कालीन महिलाओं में सौंदर्य- प्रेम खूब झलकता है। महिलाओं में चेहरे, माथे पर खुशबूएँ एवं पाउडर लगाना सामान्य बात थी। अधिकतर नारी प्रतिमाओं के माँग में सिंदूर भरना, आँखों में काजल लगाना, होंठों को रंगों से लाल करना, पाँव में और हथेलियों में रंग लगाना पाया गया है। बिंदी का प्रयोग सदैव महिलाओं द्वारा होता आ रहा है। खजुराहो के स्री एवं पुरुष दोनों के माथे पर बिंदी लगाने का रिवाज पाया 
जाता है। दुलादेव की एक पुरुष प्रतिमा में माथे पर बिंदी का प्रयोग किया गया है। तत्कालीन महिलाएँ उसीरा घास तथा संदल की लकड़ी के अनुलेष बनाती थी और शरीर पर लगाती थी। मंशिला, फलों और हरितलाल के रस से तेल बनाया जाता था। 

बालों को खुशबूदार करने के लिए महिलाएँ एवं पुरुष काले अगरु, लोधर धुली और धूप का प्रयोग किया करते थे। कस्तुरी का प्रयोग भी शरीर को सुगंधित करने के लिए किया जाता था। नारियाँ चंदन और कुमकुम का उपयोग चेहरा और वक्ष पर करती थी। इसके अलावा चेहरे को सजाने के लिए अनेक रंगों का उपयोग किया करती थी। नारियाँ होठों पर आल्तक लगाने और इसपर अधिक सुंदरता लाने के लिए आल्तक पर लोधर चूर्ण बिखेरती थी। पुरुषों के सिर और वेणी को सुंदर बनाने में काफी महत्व दिया जाता था। तत्कालीन खजुराहो में आरसी का प्रयोग वस्र- आभूषण और प्रसाधन में खुलकर किया जाता था।

नारियों में आँखों का विन्यास विशेष महत्व रखता है। तत्कालीन महिलायें भी पलकों, भौहों तथा बरौनी की सजावट में अधिक ध्यान देती थी। पलकों और भौहों को रंगने के लिए काले रंग का भी प्रयोग किया जाता था।

आभूषण (Jewelery) :

खजुराहो काल की महिलाएँ, अनेकानेक प्रकार के आभूषणों का उपयोग करती थी। वे अपने सौंदर्य के प्रति इतनी सतर्क थी कि समय व स्थान के अनुसार ही इनका उपयोग करती थी। इनमें सिर से लेकर पैर तक के आभूषणों का पता चलता है। बोरला सिर पर बांधे जाने वाला आभूषणों में प्रमुख है। सिर को सजाने के लिए अलग- अलग प्रकार के मनकों को मालानुमा बनाकर लटकाने का रिवाज पाया जाता था। इसके अतिरिक्त राजगृहों की नारियाँ मुकुट पहनती थी तथा अमीर घराने की नारियाँ मोतियों का जाल बिछाकर मुक्तजाल आभूषण शरीर में बांधती थी।

खजुराहो की प्रतिमाओं पर पाये जाने वाले आभूषणों में कुंडल, बालियाँ, फूल, झूमके, कर्णफूल, कुंडल, मनकें, नेकलेस, हंसली, कैयूर, अंगत, अंगूठियाँ, मेखला, पांजेब, मंजीरा, तुलाकोटी, नुपूर, हंसक, बेंदा, चक्र, कंकण, हस्तफूल, कंगन तथा पायल प्रमुख आभूषण हैं।

खजुराहो की मूर्तियों के गले में पाये जाने वाले प्रमुख आभूषण

मनके (Manke) :

यह मोतियों का एकहरी या दोहरी या तिहरी पंक्ति का आभूषण है, जो गले में पहना जाता है।

नेकलेस (Neckless) :

यही गले से चिपकने वाले छोटे आकार के तथा वक्ष तक फैले हुए लंबे आकार के आभूषण हैं, जो मोतियों या इस जैसी दूसरी वस्तुओं के बने होते हैं। खजुराहो की प्रतिमाओं में स्री और पुरुष दोनों के गले में दो लड़ियों वाले नेकलेस देखे जा सकते हैं। चार लड़ियों वाले नेकलेस प्रायः नारियों के गले में ही देखा गया है।

हंसली (Hansli) :

कंदरिया महादेव की नारी प्रतिमाओं में यह आभूषण देखने को मिलता है।

केयूर अंगत (Keyut Angat) :

नारियाँ भुजाओं में केयूर अंगत पहनती थी। केयूर अंगत भारी तथा हल्के दोनों देखने को मिले हैं। भारी भुजावंद्य वृताकार डिजाइन या फूलों के डिजाइन से युक्त पाया गया है। यह आभूषण प्रायः नारी प्रतिमाओं में देखा जा सकता है।

कड़े या कंगन (Bracelet) :

यह नारी का प्रिय आभूषण है। नारी प्रतिमाओं के हाथ में यह पाया गया है। कहीं- कहीं एक ही हाथ में दो कड़े पहने देखा जा सकता है। सामान्यतः मोती जड़े कंगन देखने को मिले हैं।

अंगूठी (Ring) :

यह नारियों के मध्यम अंगूली में पहनी हुई स्पष्ट दिखाई देती हैं। नारियों में तर्जनी और कनिष्ठिका पर भी अंगूठियाँ पहनने का रिवाज पाया जाता है।

मेखला (Mekhla) :

मेखला एक पेटी के रुप में कमर में बाँधी पायी जाती है। स्थानीय लोग इसे काँची भी कहते हैं। नारी प्रतिमाओं में जंघाओं और नितंबों पर बंधी मेखलाएँ दर्शनीय हैं। जवारी मंदिर की एक मूर्ति की मेखला में घंटियाँ भी लगी हुई है।

पाजेब, तुलाकोठी, मंजीरा, नुपूर तथा हंसक पावों में पहने जाने वाले प्रमुख एवं प्रसिद्ध आभूषण हैं। दो- दो या तीन- तीन पंक्तियों की पाजेब पहनने का रिवाज दृष्टिगत होता है। तत्कालीन नारियों में किनकिनी युक्त पाजेब पहनने का रिवाज देखने को मिलता है।

सिर पर बाँधने वाले आभूषण नारी और देवियों के लिए अलग- अलग था। देवियों के सिर पर प्रायः क्रीट मुकुट पहनने का रिवाज था। फूल झूमका कानों में पहनने का सर्वप्रिय आभूषण था। खजुराहो की प्रतिमाओं में नाक बींधे जाने का निशान नहीं है। इससे यह तात्पर्य निकलता है कि यहाँ नाक में आभूषण पहनने का रिवाज नहीं था।

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - प्रतिमाओं का सांस्कृतिक अध्ययन (Cultural Studies of Statues)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

प्रतिमाओं का सांस्कृतिक अध्ययन (Cultural Studies of Statues)

खजुराहों की मूर्तियों को तीन प्रमुख समूहों में बाँटा जा सकता है :-

१. मंदिरों के गर्भगृहों तथा भीतरी पूजास्थलों में स्थापित मूर्तियाँ/ प्रतिमाएँ
२. त्रिपक्षीय आयामों से युक्त तथा उभरी आकृति पर तराशी गई प्रतिमाएँ
३. बराबर गहराइयों में तथा जगती अधिष्ठान एवं जंघा पर निर्मित प्रतिमाएँ

या

मंदिर के मंडप तथा अर्धमंडप के छज्जों पर अंकित प्रतिमाएँ

खजुराहो की प्रतिमाओं में ऐसे जीवन के दर्शन होते हैं, जिसमें तत्कालीन सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक जीवन का विवरण मिलता है। इनको देखकर ऐसा लगता है कि कलाकारों ने जैसे अपने जीवन को मूर्तिमान कर दिया है। इन्होंने मूर्तियों को अपने मन के अनुसार आकार दिया है तथा देवताओं के ऐसे वस्र, गहने, हथियार और औजार दिये है, जो मानवीय उपयोग के हैं। वस्तुतः तत्कालीन समाज के वस्रों और आभूषणों का अध्ययन करने के लिए खजुराहो की प्रतिमाओं का अध्ययन करना अनिवार्य लगता है। यहाँ की देवी- देवताओं के केश- विन्यास, संगीत, वाद्ययंत्र, युद्ध में काम आये हथियार तथा घरेलू उपयोग में आने वाली वस्तुएँ भी इन प्रतिमाओं के संपर्क में आई है।

खजुराहो की प्रतिमाओं में जीवन के विविध रुपों का चित्रण बड़ी सुंदरता से किया गया है। प्रेम, घृणा, दु:ख, अत्याचार, आदतें, प्रसाधन, मनोरंजन, कामकाज, कला, धर्म, विश्वास इन प्रतिमाओं में इस प्रकार अंकित किये गए हैं कि यह इतिहास का धरोहर बन गए हैं।

खजुराहो प्रतिमाओं का समाज से संबंध (Khajuraho statues relate to society) :

खजुराहो मंदिर और उसकी प्रतिमाओं से यह अभास होता है कि खजुराहो का समाज अपने आप में पूर्ण है। ऐसा प्रतीत होता है कि तत्कालीन खजुराहो वासी वर्तमान में रहते हैं और जीवन को आनंदमय बनाने के पक्ष में हैं। उनका सौंदर्यबोध जीवन के अस्तित्व के साथ मेल खाता है। आनंदमय जीवन के लिए यहाँ के वासियों ने संगीत, नृत्य, चित्रकला, मूर्तिकला तथा अन्य कलाओं का सृजन किया। इसका दृश्य हमको खजुराहो की मूर्तियों में संगीत और नृत्य का भरपूर चित्रण मिलता है। यहाँ के अनेक कलाकारों ने अपनी कलाकृतियों में स्पष्ट किया है कि यहाँ की मूक प्रतिमाएँ संगीत और वाद्ययंत्र के प्रति इतना लगाव रखती है। 

कई प्रतिमाओं में नारी अपने हाथों में बंसी लिए खड़ी हैं। एक प्रतिमा में तो एक नारी अपने दोनों हाथों से बांसुरी पकड़कर, होठों तक ले जाकर श्रोताओं के बीच खड़ी है। लक्ष्मण मंदिर में एक नारी प्रतिमा बांसुरी बजा रही है। अनेक दृश्यों में संगीत का आनंद लेती प्रतिमाएँ अंकित की गई है। वीणा, ढ़ोल तथा मृदंग बजा रही अनेक प्रतिमाएँ वर्तमान हैं। खजुराहों की प्रतिमाओं में प्रायः तबला बजाते हुए दृश्य देखने को मिलते हैं। यहाँ ढ़ोल का भी प्रयोग किया गया है, लेकिन इन ढ़ोलों का प्रयोग अधिकतर धार्मिक उत्सवों में हुआ प्रतीत होता है। दो- तीन प्रतिमाओं में शहनाई भी देखने को मिलती है। शंख, नृसिंह और घंटा जैसे वाद्य भी देखने को मिलते हैं। मंजिरा के दृश्य तो मन को मोह लेने वाले हैं।

खजुराहो की प्रतिमाओं में समाज का इस तरह चित्रण किया है कि यहाँ के लोगों के जीवन के प्रत्येक अंग का अध्ययन इन प्रतिमाओं के अवलोकन से किया जा सकता है। यदि प्रतिमाओं के अलंकरण, सौंदर्य- सज्जा इत्यादि पर विश्वास किया जाए और उन्हें उस युग का प्रतीक माना जाए, तो हमारे सामने एक समृद्ध समाज की एक तस्वीर उभर कर आती है।

खजुराहो समाज में लोग आपसी बातचीत, मेल- मिलाप में समय बिताने के अनेक प्रमाण मिलते हैं। शराब, स्री और पुरुष दोनों वर्गों में पिया जाता था। मूर्तिकारों ने पत्थर में शराबियों के चेहरे के भावों को बड़ी सुंदरता से अंकित किया है। मिथुन दृश्यों में भ्रष्ट मिथुन, तत्कालीन समाज की स्वछंदता और जीवन के आनंद भोगवादी होने का परिचय देते हैं।

 

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - मंदिरों का वर्गीकरण (Classification of temples)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

मंदिरों का वर्गीकरण (Classification of temples)

वर्तमान समय में खजुराहो में प्रमुख मंदिरों की संख्या २६ है। यह सभी मंदिर अलग- अलग संप्रदायों से संबद्ध है। इस के आधार पर विभिन्न मंदिरों की संख्या तथा उनके नाम का वर्गीकरण इस प्रकार किया जा सकता है :-

मंदिरों की संख्या (No.of Temples) :

--वैष्णव मंदिर की संख्या   --        १३    
-- शैव मंदिर की संख्या--              ०८    
-- सौर्य मंदिरों की संख्या --           ०२    
-- शक्ति मंदिरों की संख्या --        ०१    
-- जैन मंदिरों की संख्या --           ०४

मंदिरों के नाम (Name of Temples) 

वैष्णव मंदिरों के नाम (Name of Vaishnav atemples) :

लक्ष्मण मंदिर (Laxman Temple) :

पंचायतन शैली का यह सांघार प्रसाद, विष्णु को समर्पित है। बलुवे पत्थर से निर्मित, भव्य: मनोहारी और पूर्ण विकसित खजुराहो शैली के मंदिरों में यह प्राचीनतम है। ९८' लंबे और ४५' चौड़े मंदिर के अधिष्ठान की जगती के चारों कोनों पर चार खूंटरा मंदिर बने हुए हैं। इसके ठीक सामने विष्णु के वाहन गरुड़ के लिए एक मंदिर था। गरुड़ की प्रतिमा अब लुप्त हो गयी है। वर्तमान में इस छोटे से मंदिर को देवी मंदिर के नाम से जाना जाता है।

लक्ष्मण मंदिर से ही प्राप्त एक अभिलेख से पता चलता है कि चंदेल वंश की सातवीं पीढ़ी में हुए यशोवर्मण ( लक्षवर्मा ) ने अपनी मृत्यु से पहले खजुराहो में बैकुंठ विष्णु का एक भव्य मंदिर बनवाया था। इससे यह पता चलता है कि यह मंदिर ९३०- ९५० के मध्य बना होगा, क्योंकि राजा लक्षवर्मा ने ९५४ में मृत्यु पायी थी। इसके शिल्प और वास्तु की विलक्षणताओं से भी यही तिथि उपयुक्त प्रतीत होती है। यह अलग बात है कि यह मंदिर विष्णु के बैकुंठ रुप को समर्पित है, लेकिन नामांकरण मंदिर निर्माता यशोवर्मा के उपनाम लक्षवर्मा के आधार पर हुआ है।

शिल्प और वास्तु की दृष्टि से लक्ष्मण मंदिर खजुराहो के परिष्कृत मंदिरों में सर्वोत्कृष्ट है। इसके अर्द्धमंडप, मंडप और महामंडप की छतें स्तुपाकार हैं, जिसमें शिखरों का अभाव है। इस मंदिर- छतों की विशेषताएँ सबसे अलग है। कुछ विशेषताएँ निम्नलिखित हैं :-

१. इसके मंडप और महामंडप की छतों के पीढ़े खपरों की छाजन के समान है,
२. महामंडप की छत के पीढ़ो के सिरों का अलंकरण अंजलिबद्ध नागों की लघु आकृतियों से किया गया है। 
३. मंडप की छत पर लटकी हुई पत्रावली के साथ कलश का किरिट है।
४. इस मंदिर के मंडप और महामंडप की छतें स्तूपाकार है।
५. मंदिर के महामंडप में स्तंभों के ऊपर अलंवन बाहुओं के रुप में अप्सराएँ शिल्प कला की अनुपम कृतियाँ हैं।

इस मंदिर की मूर्तियों की तरंगायित शोभा गुप्ताशैली से प्रभावित है। मंदिर के कुछ स्तंभों पर बेलबूटों का उत्कृष्ट अलंकन है। मंदिर के मकर तोरण में योद्धाओं को बड़ी कुशलता से अंकित किया गया है। खजुराहो के मंदिरों से अलग, इस देव प्रासाद की कुछ दिग्पाल प्रतिमाएँ द्विभुजी है और गर्भगृह के द्वार उत्तीर्ण कमलपात्रों से अलंकृत किया गया है।

इस मंदिर के प्रवेश द्वार के सिरदल एक दूसरे के ऊपर दो स्थूल सज्जापट्टियाँ हैं।

निचली सज्जापट्टी के केन्द्र में लक्ष्मी की प्रतिमा है।

इसके दोनों सिरों के एक ओर ब्राह्मण तथा दूसरी ओर शिव की प्रतिमा अंकित की गयी है।

इसमें राहू की बड़ी- बड़ी मूर्तियाँ स्थापित हैं।

द्वार शाखाओं पर विष्णु के विभिन्न अवतारों का अंकन हुआ है।

गर्भगृह में विष्णु की त्रिमुख मूर्ति प्रतिष्ठित है।

मंदिर के जंघा में अन्य मंदिरों की तरह एक- दूसरे के समानांतर मूर्तियों दो बंध है। इनमें देवी- देवताओं, शार्दूल और सुर- सुंदरियों की चित्ताकर्षक तथा लुभावनी मूर्तियाँ हैं। मंदिर की जगती पर मनोरंजक और गतिशील दृश्य अंकित किया है। इन दृश्यों में आखेट, युद्ध के दृश्य, हाथी, घोड़ा और पैदल सैनिकों के जुलूस, अनेक परिवारिक दृश्यों का अंकन मिलता है।

लक्ष्मी मंदिर (Laxmi Temple) :

इस मंदिर का निर्माणकाल सन् ९५०- १००२ ई. के मध्य माना जाता है। कभी देवी के नाम प्रख्यात वर्तमान में यहाँ ब्रह्मणी की प्रतिमा आसीन है। इसकी जगती पूर्णतया पुननिर्मित है। यह मंदिर पंचरथ प्रकृति का है। इस मंदिर को भग्न मंदिरों के कुछ पत्थरों से बहुत बाद में बनाया गया है। इसका अर्द्धमंडप प्रग्रीवा रुप में है, जिसकी भरणी सुसज्जित है। इसका त्रिशाला पद्धति का द्वार है, जिसके नीचे चंद्रशिलाएँ हैं। इनकी शाखाएँ पुष्पचक्र, कमलपत्र इत्यादि से सजायी गई है। इसके भीतरी भाग में ब्रह्मा, विष्णु, गरुड़, शिव, गंगा- यमुना की प्रतिमाएँ अंकित की गई है। बाहरी शाखा पर द्वारपाल बने हुए हैं। गर्भगृह का अलंकरण सादा है। चतुर्भुज त्रिमुखी ब्रह्मणी की प्रतिमा गर्भगृह में आसीन हैं।

ब्रह्मा मंदिर (Brahma Temple) :

ब्रह्मा का मंदिर खजुराहो के सागर के किनारे तथा चौसठयोगिनी से पूर्व की ओर स्थित है। यह मंदिर वैष्णव धर्म से संबंधित है। इसका दृश्य अपने आप में बेमिसाल है। उसे देखकर ऐसा लगता है कि कोई कलाकार सागर के किनारे बैठा- बैठा लहरों के कखटों के साथ ही सागर की गहराई में डूब जाना चाहता है। मंदिर में विष्णु मूर्ति स्थापित है, इसे श्रद्धालुओं ने बह्मा समझकर, इनका ही मंदिर कहना प्रारंभ कर दिया है। वर्तमान में इस मंदिर में चतुर्मुख शिवालिंग विराजमान है। मंदिर के शिखर, बलुवे पत्थर के और शेष भाग कणाश्म से निम्रित किया गया है। यह मंदिर आकार में छोटे और अलंकरण में सादे दिखाई देते हैं। मंदिर का अधिष्टान चौसठयोगिनी मंदिर के
समान सादा और सुंदर है। मंदिर तलविन्यास में अलग प्रकार की है, परंतु उर्ध्वच्छंद में समरुपता ही दिखाई देती है। इसकी जंघा दो बंधोंवाली तथा सादी है और उसके उपर छत स्तूपाकार है, जो क्रमशः अपसरण करती हुई दिखती है। ब्रह्मा का बाहरी भाग स्वास्तिक के आकार का है, जिसके प्रत्येक ओर प्रक्षेपन है। मंदिर का अंतर्भाग वर्गाकार है, जिसमें कणाश्म से निर्मित बारह प्रकार के सादे कुडय- स्तंभ हैं। इन्हीं स्तंभों पर वितान पूर्वी प्रक्षेपन में प्रवेश द्वार है और पश्चिम की ओर एक अन्य छोटा द्वार है। पार्श्व के अन्य दो प्रक्षेपणों में पत्थर की मोटी और अनलंकृत जालीदार वतायन हैं। प्रवेशद्वार के सिरदल में त्रिदेव- ब्रह्मा, विष्णु, महेश की स्थूल मूर्तियाँ हैं और द्वार- स्तंभ में एक अनुचर सहित गंगा और यमुना के अंकन के अतिरिक्त प्रवेशद्वार सादा बना हुआ है। इन प्रवेशद्वार में न तो प्रतिमाएँ हैं और न ही किसी अन्य प्रकार का अलंकरण दिखता है। ब्रह्मा मंदिर का निर्माणकाल लालगुआं महादेव मंदिर के साथ- साथ बताया जाता है, क्योंकि यह उस संक्रमण काल की मंदिर है, जब बलुवे पत्थर का प्रयोग प्रारंभ हो गया था, किंतु कणाश्म का प्रयोग पूर्णतया समाप्त नहीं हुआ था।

चर्तुभुज मंदिर (Chaturbhuj Temple) :

यह मंदिर जटकारा ग्राम से लगभग आधा किलोमीटर दक्षिण में स्थित है। यह विष्णु मंदिर निरधार प्रकार का है। इसमें अर्धमंडप, मंडप, संकीर्ण अंतराल के साथ- साथ गर्भगृह है। इस मंदिर की योजना सप्ररथ है। इस मंदिर का निर्माणकाल जवारी तथा दुलादेव मंदिर के निर्माणकाल के मध्य माना जाता है। बलुवे पत्थर से निर्मित खजुराहो का यह एकमात्र ऐसा मंदिर है, जिसमें मिथुन प्रतिमाओं का सर्वथा अभाव दिखाई देता है। सामान्य रुप से इस मंदिर की शिल्प- कला अवनति का संकेत करती है। मूर्तियों के आभूषण के रेखाकन मात्र हुआ है और इनका सूक्ष्म अंकन अपूर्ण छोड़ दिया है। यहाँ की पशु की प्रतिमाएँ एवं आकृतियाँ अपरिष्कृत तथा अरुचिकर है। अप्सराओं सहित अन्य शिल्प विधान रुढिगत हैं, जिसमें सजीवता और भावाभिव्यक्ति का अभाव माना जाता है। फिर भी, विद्याधरों का अंकन आकर्षक और मन को लुभाने वाली मुद्राओं में किया गया है। इस तरह यह मंदिर अपने शिल्प, सौंदर्य तथा शैलीगत विशेषताओं के आधार पर सबसे बाद में निर्मित दुलादेव के निकट बना माना जाता है।

चतुर्भुज मंदिर के द्वार के शार्दूल सर्पिल प्रकार के हैं। इसमें कुछ सुर सुंदरियाँ अधबनी ही छोड़ दी गयी हैं। मंदिर की अधिकांश अप्सराएँ और कुछ देव दोहरी मेखला धारण किए हुए अंकित किए गए हैं तथा मंदिर की रथिकाओं के अर्धस्तंभ बर्तुलाकार बनाए गए हैं। ये सारी विशेषताएँ मंदिर के परवर्ती निर्माण सूचक हैं।

जवारी मंदिर (Jawari Temple) :

कंदरिया महादेव मंदिर के बाद बनने वाले जवारी मंदिर में शिल्प की उत्कृष्टता है। यह मंदिर ३९' लंबा और २१' चौड़ा, यह निंधारप्रासाद, अर्द्धमंडप, मंडप, अंतराल और गर्भगृह से युक्त है। वास्तु और शिल्प के आधार पर इस मंदिर का निर्माणकाल आदिनाथ तथा चतुर्भुज मंदिरों के मध्य ( ९५०- ९७५ ई.) निर्धारित किया जा सकता है। इसका अलंकृत मकरतोरण और पतला तथा उसुंग मनोरम शिखर इसको वास्तु रत्न बनाया है। इसकी सामान्य योजना तथा रचना शैली दूसरे मंदिरों से इसको अलग करती है। इसके अतिरिक्त दो विलक्षण वास्तु विशेषताओं के कारण यह खजुराहो समूह के मंदिरों में अपना विशिष्ट स्थान रखता है।

पहला, इस मंदिर की जंघा की उष्णीयसज्जा में कूट- छाद्य शीर्षयुक्त भरणियों और कपोतों का प्रयोग हुआ है, जो गुजरात के मध्यकालीन मंदिरों का एक विशिष्ट लक्षण है।
दूसरा, जंघा की निचली पंक्ति की देव- प्रतिमाएँ, ऐसी रथिकाओं में विराजमान है, जिनके वृताकार अर्द्धस्तंभों के किरीटों पर हीरक है और तोरण मेहराबों से अच्छादित है। इस मंदिर की सुर- सुंदरियों का केश विन्यास धम्मिल प्रकार का नहीं है और उनमें से अधिकांश दो लड़ोंवाली मेखलाएँ पहने हैं। इसके शिखर की गवाक्षनुमा चैत्य मेहराबें भारी तथा पेचिदा है। अंत में इसके द्वार की देहली पर निर्मित सरितदेवियाँ गंगा- यमुना नृत्य मुद्रा में प्रतीत होती हैं।
मंदिर के गर्भगृह में विष्णु एक पद्यपीठ पर समभंग खड़े हैं। उनका मस्तक तथा चारों हाथ खंडित हैं। वे सामान्य खजुराहो अलंकारों से अलंकृत है। उनकी प्रभाववली के ऊपर ब्रह्मा, विष्णु और शिव की छोटी- छोटी प्रतिमाएँ अंकित की गई है। छत के उद्गमों की रथिकाएँ प्रतिमा विहीन है। पार्श्व रथिकाओं पर युग्म प्रतिमाएँ एवं नारी प्रतिमाएँ हैं। उत्तरी मंडप के उद्गम पर शिव- पार्वती प्रतिमा, अनेक देव तथा गणेश इस रथिका के मुत्तार्ंकण का भाग है। गर्भगृह की छत की रथिका का पूर्वीचंद्र देव युग्म, एक नारी तथा युग्म प्रतिमाओं का अलंकरण किया गया है। चतुर्भुज देवी कुबेर पत्नी के रुप में अंकित है।

वराह मंदिर (Warah Temple) :

यह विष्णु के अवतार वराह का एक छोटा मंदिर है तथा इसका निर्माणकाल सन् ९५०- १००२ ई. के मध्य में है। २०',६' लंबा और १६' चौड़ा यह मंदिर आयताकार है, जिसकी स्तूपाकार छत बारह स्तंभों पर टिकी हुई है तथा प्रवेश चतुष्कि के लिए दो अतिरिक्त स्तंभ भी बनाये गए हैं। छत के नीचे का भाग एक के ऊपर एक रखे गए सादे पत्थरों से बनाया गया और छत को दो शिलाओं से ढ़क दिया गया है। इस शिलारुपी वितान पर कमल का अंकन पूर्ण रुप से किया गया है।

मंदिर के मध्य भाग में ८'९'' लंबी तथा ५' १०'' ऊँची वराह की एक एकाश्म भीमकाय मूर्ति रखी गयी है। वराह के शरीर पर ६७२ देव प्रतिमाएँ खुदी हुई हैं, जिनमें ब्रह्मा, विष्णु, शिव, सरस्वती, गंगा, वीरभद्र और गणेश सहित सप्त्मातृका, नवगृह, अष्टदिकपाल, अष्टबसु, नाग, गण आदि देवी- देवताओं की सैकड़ों मूर्तियाँ उत्कीर्ण की गयी है। भीमकाय वराह मूर्ति एक ११ ऊँचे पटल पर आरोहित है। एक ही पत्थर से आधार पटल और प्रतिमा का निर्माण किया गया है। पूरी प्रतिमा सुसज्जित है, केवल जंघा भाग की भीतरी ओर प्रतिमाएँ नहीं हैं।

पीढ़े प्रायः उद्गमों से जुड़े हैं। चैत्य- महराबें और चंचक भी पीढ़ों से जुड़े हुए हैं। यह प्रतिमा दर्शनीय हैं।

देवी जगदंबी मंदिर (Devi Jagdambi Temple) :

गंगा माँ का यह मंदिर आकार में ७७' लंबा और ९४' तथा ६'' चौड़ा है। इसका निर्माणकाल सन ९७५ ई. है। गर्भगृह के द्वार ललाटबिंब पर लगभग ५' ऊँची देवी पार्वती की चतुर्भुज मूर्ति आसीन है, जिसे स्थानीय लोग काली या जगदंबा कहते हैं और इससे इसका नाम देवी जगदंबा है। निरंधार प्रकृति का यह मंदिर तलच्छंद में साधारण क्रूश के आकार का है। पूर्व की ओर से सीढियाँ अर्द्धमंडप तक जाकर पुनः मंडप तक जाती हे। मंडप ही सभागृह रहा है। एकाकी पार्श्वालिंद मंडप के दोनों ओर है। मंदिर का स्तंभक और वितान प्रभावशाली है तथा मंदिर का भीतरी भाग अत्यंत आकर्षक है। प्रमुख वितान चौरस आकृति का है। भीतरीशाला का वितान वृत्ताकार है। शाला आठ स्तंभों पर बनाया गया है। अर्द्धमंडप तथा मंडप में वतायन है। महामंडप का वितान सादा उलटे कमल के समान है। गर्भगृह का द्वार शाखा अलंकृत है तथा दोनों ओर मिथुन प्रतिमाएँ अंकित की गयी है। मंदिर के मूर्ति सौंदर्य बाहर और भीतर दोनों ओर से अत्यंत प्रभावोत्पादक एवं मिथुन प्रतिमाएँ उत्तेजक हैं। 

अधिष्टान की कई पंक्तियाँ हैं, इनमें एक पंक्ति रत्नपट्टयुक्त है, जिसे सादे जाइया कुंभ, कर्णक, सजीले पत्थर, ग्रापट्टिका, अंतरप कपोत से सजाया गया है। नींव स्तर से प्रमुख राधिकाएँ मंडप क्षेत्र में शुरु हो जाती है। गर्भगृह के बाहर ऊपरी ओर खुर और कुंभ सजावट का प्रयोग किया गया लगता है। मंदिर की जंघा पर तीन पंक्तियों में प्रतिमाएँ सजी है। छत और मूर्तियों की ऊपरी पंक्ति के बीच ब्रंदिकाएँ तीन धाराओं में अंकित की गयी है। भद्र के चारों ओर रथ है। अनुरथों पर दोनों ओर प्रतिमाएँ हैं। करणरथ पर दिगपाल हैं। भद्र पर युग्म, मिथुन प्रतिमाएँ हैं। रथों के बीच के खाली स्थान में व्याल हैं।

भीतरी छत पिरामिड प्रकृति की है, जो चार पीठ से बनी है। इसके एक आम्लक पर चैत्य महराब हैं। जोड़ों पर कीर्तिमुख है। असान्नप को पुष्पों से सजाया गया है। कक्षासन्न पुष्प तथा प्रस्तर से सजाया गया है। उपश्रंग न होते हुए भी शिखर दो उरु:, श्रंग, तीन करण श्रंग एक नष्ट श्रंग से सजा है। मुलमंजरी सप्तरथ प्रकृति की है, जिसके कारण यह आठ भुमियाँ दर्शाती है। बाहरी करण श्रंगों के ऊपर की रधिकाएँ शिव, ब्रह्मा, भैरव की मूर्तियों से सजाया गया है। मंदिर की प्रमुख चोटी दो पीठों से बनी है। मंडप ही महामंडप के रुप में निर्मित किया गया है। मंदिर का छत समवर्ण है। अर्द्धमंडप के भीतर के स्तंभ भद्रक प्रकृति के हैं। मंदिर को वृताकार बनाया गया है।

मंदिर के अंतराल में द्वारपाल, देव- प्रतिमाएँ तथा प्रस्तर सज्जा ही गर्भगृह की द्वार चंद्रशिला से होकर भीतर जाता है। प्रथम शाला पर उड़ते हुए विद्याधर, द्वितीय शाखा पर नृत्य करते गण, तृतीय एवं पाँचवी पर व्याल तथा चतुर्थ पर मिथुन अंकित हुए हैं। शेष पर नाग, द्वारपाल, रागारक, अम्लक और साधारण प्रस्तर से सजाया गया है। मंदिर के मुख्य भाग पर नदियों की प्रतिमाएँ अंकित की गई है। मंदिर के मुख्य रधिका पर लक्ष्मी और सरस्वती की प्रतिमाएँ अंकित की हुई है।

गर्भगृह का ऊपरी भाग साधारण है। इसकी पट्टियों पर पुष्प सज्जा और प्रस्तर सज्जा की गयी है। देवी प्रतिमाओं के पीछे तीन रथिकाएँ हैं। केंद्रीय रथिका पर विष्णु, ब्रह्मा तथा शिव की प्रतिमाएँ अंकित की गई है। इसके अतिरिक्त वराह, वामन, नरसिंह तथा बलराम की प्रतिमाएँ उल्लेखनीय है। यहाँ पर सेविकाओं के अतिरिक्त परशुराम प्रतिमा भी है।

नीचे की तीसरी रथिका पर लक्ष्मी- नारायण की प्रतिमा अंकित की हुई है। चतुर्भुज प्रतिमाओं में विष्णु, शंख, चक्र, गदा धारण किये हुए हैं। पश्चिम मुख पर एक प्रतिमा महेश्वरी की अंकित है। भीतरी भाग की रथिकाओं में पार्वती की भग्न प्रतिमा है। यहाँ प्रतिमाओं के साथ- साथ सेवक- सेविकाओं की प्रतिमा भी उत्कीर्ण की गयी है।

इस मंदिर की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि यहाँ गंगा के छत्र पर पक्षी युग्म हैं तथा यमुना के छत्र पर कछुआ युग्म है।

वामन मंदिर (Waman Temple) :

विष्णु के अवतार वामन का यह मंदिर ब्रह्मा मंदिर के उत्तर पूर्व में अवस्थित है। इसकी लंबाई ६२' और चौड़ाई ४५' है। यह मंदिर अपेक्षाकृत अधिक ऊँचे अधिष्ठान पर निर्मित हैं। इसके तलच्छंद के अंतः भागों की सामान्य योजना और निर्माणशैली देवी जगदंबी मंदिर से मिलती- जुलती है, किंतु इसका भवन दोनों की अपेक्षा अधिक भारी व सुदृढ़ है। गर्भगृह का शिखर समान आकार का है, किंतु इसकी मंजरी प्रतिकृतियों का अभाव है। निरंतर धारप्रासाद में अर्धमंडप, महामंडप, अंतराल और गर्भगृह हैं। इस मंदिर में मिथुन मूर्तियों का अंकन अत्यंत विरल है। शिखर की छोटी रथिकाओं में ही ये दिखाई देती हैं। मंदिर की जंघा में मूर्तियों की केवल दो पंक्तियाँ ही है। यह मंदिर इस दृष्टि से भी महत्वपूर्ण है कि इसके महामंडप के ऊपर सवरण छत हैं और महामंडप के वातायनों के वितान में तोरण शलभंजिकाओं का अलंकरण किया गया है। गर्भगृह में विष्णु के अवतार वामन की लगभग ५' ऊँची एक मूर्ति प्रतिष्ठित है। गर्भगृह के चारों ओर बनी निचली पंक्ति की रथिकाओं में वराह, नृसिंह, वामन आदि अवतार आसीन हैं। ऊपरी पंक्ति की रथिकाओं में ब्रह्मणी सहित ब्रह्मा, शिव की कल्याणसुंदर मूर्तियाँ और विष्णु की मूर्ति उल्लेखनीय हैं।

हनुमान मंदिर (Hanuman Temple) :

यह मंदिर हनुमान को समर्पित है। इसमें हनुमान जी की ७' ऊँची प्रतिमा विद्यमान है। इसका निर्माण काल ९२२ ई. सन् है। इस मंदिर का सारा भाग बाद का बना हुआ है, जो उन्नीसवीं शदी ई. का मालूम होता है।

खाकरा मंदिर (Khakra Temple) :

धारशिला तथा बलुआ पत्थरों से निर्मित, यह मंदिर खजुराहो गाँव से तीन किलोमीटर पूर्व की ओर स्थित है। इस मंदिर के आस- पास पुराने खंडरों के टीले हैं। यह मंदिर भी एक टीले पर ही बनाई गई है। लगभग साढ़े ग्यारह फुट उँची जगती वाली यह मंदिर परंपरागत स्वरुप की दिखाई देती है। यह मंदिर मूलतः वैष्णव मंदिर है। मंदिर का निर्माण काल सन् ९५० से १०५० के बीच है।

मंदिर का जंघा भाग प्रस्तर सज्जा युक्त है। महामंडप के स्तंभ छोटी ऊँचाई के लगते हैं। इसका महामंडप भाग वैष्णव द्वारपाल, नाग गजतालु तथा कीर्कित्तमुख प्रतिमाओं से सजाया गया है। पार्श्वालिंद को छोटे- छोटे स्तंभों पर टिकाया गया है। यह स्तंभ चौको आकृति में निर्मित किये गए हैं। मंदिर के पूर्वी द्वार के दक्षिण भाग में द्विभुजा युक्त देव प्रतिमा है, जो त्रिभंगी मुद्रा में है। यह प्रतिमाएँ देवोचित आभुषणों से विभूषित किया गया है। इसी प्रकार उत्तरी ओर भी एक द्विबाहु देव प्रतिमा है।

शैव मंदिरों के नाम (Name of Shaiv Temples)

 

कंदारिया महादेव का मंदिर (Kandariya Mahadev Temple) :

खजुराहो के मंदिरों में सबसे विशाल कंदरिया महादेव मंदिर मूलतः शिव मंदिर है। मंदिर का निर्माणकाल १००० सन् ई. है तथा इसकी लंबाई १०२', चौड़ाई ६६' और ऊँचाई १०१' है। स्थानीय मत के अनुसार इसका कंदरिया नामांकरण, भगवान शिव के एक नाम कंदर्पी के अनुसार हुआ है। इसी कंदर्पी से कंडर्पी शब्द का विकास हुआ, जो कालांतर में कंदरिया में परिवर्तित हो गया।

यह विशाल मंदिर खजुराहो की वास्तुकला का आदर्श, अपने बाह्य आकार में ८४ समरस आकृति के छोटे- छोटे अंग तथा श्रंग शिखरों में जोड़कर बनाया, अनूठे उच्च शिखर से युक्त हे। मंदिर अपने अलंकरण एवं विशेष लय के कारण दर्शनीय है। मंदिर भव्य आकृति और अनुपातिक सुडौलता, उत्कृष्ट शिल्पसज्जा और वास्तु रचना के कारण मध्य भारतीय वास्तुकृतियों में श्रेष्ठ माना जाता है। मुख्य मंडप, मंडप और महामंडप के साथ- साथ इसका आधार योजना, रुप, ऊँचाई, उठाव, अलंकरण तथा आकार शास्रीय पद्धति का उत्तम उदाहरण प्रस्तुत करता है। इसकी विशिष्टा यह भी है कि इसकी ऊँचाई की ओर जाते हुए उत्थान श्रंग अत्यंत प्रभावशाली प्रतीत होता है। खजुराहो का यह एक मात्र मंदिर है, जिसकी जगती के दोनों पार्श्वों� में और पीछे प्रक्षेपण है। इसकी जगती लगभग तीन मीटर ऊँची है। इसकी धराशिला ग्रेनाई पत्थर की है तथा इस पर रेतीले पत्थर की खार- शिलाएँ बनी हुई हैं। मंदिर भि कमल पूष्प की पत्तियों से सजे हैं तथा जालय, कुंभ और बाहर को निकली पट्टिकाएँ तमाल पत्रों से सजी हुई हैं। मंदिर ऊँचे अधिस्थान पर स्थापित है, जिसपर अनेक सुसज्जित मूर्तियाँ हैं।

इन मूर्तियों में दो पंक्तियाँ, हाथियों, घोड़ों, योद्धाओं, शिकारियों, मदारियों, संगीतज्ञों, नर्तकों, और भक्तों की मूर्तियाँ आसीन है। मंदिर की तीन पट्टियों में देवी- देवताओं, सुर सुंदरियों, मिथुनों, व्यालों और नागिनों की मूर्तियाँ हैं। मंदिर के भीतर दो मकर- तोरण है। अप्सराओं की प्रतिमाएँ सुंदरता के साथ अंकित की गयी है। यहाँ की सभी मूर्तियाँ लंबी हैं तथा आकृति में संतुलित प्रतीत होती है। यहाँ नारी के कटावों का सौंदर्य स्पष्ट दिखता है।

तलच्छंद और ऊर्ध्वच्छंद के प्रत्येक अंगों की रचना और इसका अलंकरण अद्वितीय है। उर्ध्वच्छंद में सबसे अधिक लयबद्ध प्रक्षेपणों और रथिकाओं के सहित इसकी दांतेदार योजना उल्लेखनीय है।

मंदिर का प्रवेश द्वार पंचायतन शैली का बना हुआ है। इस पर विषाणयुक्त और समुज्जवल देवताओं और संगीतज्ञों इत्यादि से अलंकृत तोरण तथा भव्य ज्यतोरण देखने योग्य हैं। अर्द्धमंडप और मंडप के उत्कीर्ण सघन हैं। परिक्रमा क्षेत्र में बाहरी भित्ती पर वृहदाकार मंच है। परिक्रमा के बाहर तथा मंदिर के बाहर का मंच बलिष्ट और गहन आकार में उठाया गया है। मंदिर का प्रत्येक भाग एक- दूसरे से जुड़ा हुआ है और पूर्व- पश्चिम दिशा की ओर इसका विस्तार है। छज्जों के रुप में वातायन बनाकर मंडप को महामंडप बनाया गया है। भीतर हवा जाने के लिए वातायन है और मंडप तीन ओर से खुले हैं। मंदिर की दीवारें पुख्ता हैं तथा छज्जायुक्त वातायन है, जो रोशनी जाने का साधन है। मूर्तियाँ छज्जे से ही शुरु हो जाती है। छज्जे और वातायन मूर्तियों पर रोशनी और परछाइयाँ पड़ती है। मंदिर का गर्भगृह सर्वोच्च स्थान पर है। वहाँ पहुँचने के लिए चंद्रशिलायुक्त सीढियों से ऊपर चढ़ना पड़ता है। सप्तरथ गर्भगृह के साथ ही शिखर के नीचे के वर्गाकार भाग को भी सात भाग दिये गए हैं।

कंदिरिया मंदिर की जंघा पर मंडप और मुखमंडप के बाहरी भाग के कक्षासन्न पर राजसेना, वेदिका कलक, आसन्नपट्ट, कक्षासन्न है। मंदिर का छत कपोत भाग से शुरु होता है तथा व्रंदिका से छत को उठाता गया है। मंदिर के प्रत्येक मंडप की अलग- अलग छत है। सर्वाधिक ऊँचाईवाली छत गर्भगृह की है तथा इसका अंत सबसे ऊँचे शिखर पर हुआ है। यह शिखर चार उरु: शिखरों से सजाया गया है तथा असंख्य छोटे- छोटे श्रृंग भी बनाये गए हैं। इनमें कर्णश्रृंग तथा नष्टश्रृंग प्रकृति के श्रृंग हैं। मूलमंजरी के मुख्य आधार पर चतुरंग के रथ, नंदिका, प्रतिहार और कर्ण अंकित किये गए हैं। मंदिर के महामंडप की छत डोमाकार है, जिसे छोटे- छोटे तिलकों ( पिरामिड छतों ) से बनाया गया है। इससे ॠंग शैली स्पष्ट दिखाई देती है। प्रथम छत चार तिलकों से बनी है। साथ- ही तिलकों की चार अन्य पंक्तियाँ भी पिरामिड आकार में दिखाई देती हैं। उत्तर- दक्षिण की छत पर पाँच सिंहकरण, कुट- घंटा से उठ कर छत को सजाते हैं। यह छत पीठ और गृवा से युक्त है तथा इसको चंद्रिका, कलश और बीजपुंक से अलंकृत किया गया है।

मुख्यमंडप चार भद्रक- स्तंभों पर बनाया गया है। इसका ऊपरी आधा भाग आसन्न प के ऊपर है तथा नीचे का आधा भाग आसन्नप के नीचे स्थित है। इस भाग को कमलों से सजाया गया है। मंडप से मंडप तक आने के लिए मकरतोरण है। मुख्य मकरतोरण से शिल्पशैली पूर्णतया मिलती है। गर्भगृह के दरवाजे पर चंद्रशिला की चार सीढियाँ हैं। दरवाजे पर नौ शाख हैं। इसका विवरण निम्नलिखित है :-

-- प्रथम शाखा पर साधारण उत्कीर्ण हैं।
-- द्वितीय पर अप्सराएँ हैं।
-- तृतीय पर व्याल है।
-- चतुर्थ पर मिथुन है।
-- पंचम पर व्याल आसीन है।
-- छठी पर सुंदर अप्सराएँ अंकित हैं।
-- सप्तम साधारण उत्कीर्ण है।
-- अष्टम पर कमल पत्र का अंकन किया गया है। 
-- नवीं शाखा पर लहरदार लकीरें और नाग रुपांकिंत है।

सभी रथिकाएँ उद्गमों से सुसज्जित है। दाहिनी शाख पर कमल- पत्र और बायीं ओर यमुना अंकित किया गया है। द्वार शिला की एक रथिका सरस्वती को अभय के साथ प्रदर्शित करती है। यहाँ सरस्वती चक्रदार कमल दंड और कमंडल भी धारण किये हुए हैं। स्तंभ शाखा के नीचे रथिका में शिव- पार्वती को बैठे दिखाया गया है और नाग रथिका के नीचे की रथिका, चार व्यक्तियों को आसीन किया गया है। भीतरी वितान में कमल पुष्प और कोनों में कीर्कित्त मुख प्रतिमाएँ हैं। रेतीले पत्थर की एक पीठिका पत्थर के शिवलिंग को सहारा देती दिखाई गई है।

मंदिर का गर्भगृह चतुरंग है तथा ऊँचे अधिस्थान पर टिका हुआ है। उत्तर प पर हाथी, घोड़े, आदमी और विविध दृश्य मिथुन सहित अंकित है। यहाँ वेदीवंघ पर जंघा है, जिसपर दो पंक्तियों में मूर्तियाँ हैं। यहाँ देवता, अप्सराएँ, व्याल और मिथुन- युग्म अंकन सुंदरता के साथ किया गया है।

कंदरिया महादेव मंदिर संधार प्रासाद में निर्मित है। इसमें एक शार्दूल सामने हैं और एक कोने में। इसकी पीठ की ऊँचाई काफी ज्यादा है। मंदिर का मुखपूर्व की ओर है। सीढियाँ चौड़ी हैं तथा मुखचतुष्कि तक जाती है। मुखचतुष्कि बंदनमालिका सुंदर है।

विश्वनाथ का मंदिर (Vishwanath Temple) :

शिव मंदिरों में अत्यंत महत्वपूर्ण विश्वनाम मंदिर का निर्माण काल सन् १००२- १००३ ई. है। पश्चिम समूह की जगती पर स्थित यह मंदिर अति सुंदरों में से एक है। इस मंदिर का नामाकरण शिव के एक और नाम विश्वनाथ पर किया गया है। मंदिर की लंबाई ८९' और चौड़ाई ४५' है। पंचायतन शैली का संधार प्रासाद यह शिव भगवान को समर्पित है। गर्भगृह में शिवलिंग के साथ- साथ गर्भगृह के केंद्र में नंदी पर आरोहित शिव प्रतिमा स्थापित की गयी है।

खजुराहो प्रतिमाओं का प्रथम परिचय इसी मंदिर को देखने से मिलता है, क्योंकि सामने की ओर से आते हुए यह मंदिर पहले आता है। इस मंदिर में ६२० प्रतिमाएँ हैं। इन प्रतिमाओं का आकार २' से २', ६' तक ऊँचा है। मंदिर के भीतर की प्रतिमाएँ भव्यता एवं सुदरता का प्रतीक है। मंदिर की सुंदरता देखनेवालों को प्रभावित करती है। यहाँ की आमंत्रण देती अप्सराएँ मन मोह लेती है। कुछ प्रतिमाएँ मन्मथ- अति का शिकार हैं। प्रतिमाओं में मन्मथ गोपनीय है। कंदरिया मंदिर के पूर्ववर्ती के उपनाम से जाना जाने वालों इस मंदिर में दो उप मंदिर, उत्तर- पूर्वी दक्षिण मुखी तथा दक्षिण पश्चिमी पूर्वोन्मुखी है। इन दोनों उप मंदिरों पर भी पट्टिका पर मिथुन प्रतिमाएँ अंकित की गयी है। इन मंदिरों के भीतर ही अर्द्धमंडप, मंडप, अंतराल, गर्भगृह तथा प्रदक्षिणापथ निर्मित है। मंदिर के वितान तोरण तथा वातायण उत्कृष्ठ हैं। वृक्षिका मूलतः ७८ थी। जिसमें अब केवल नीचे की छः ही बच पायी है। पार्श्व अलिंदों की अप्सराओं का सौंदर्य अद्वितीय है। वह सभी प्रेम की पात्र हैं। त्रिभंग मुद्राओं में त्रिआयामी यौवन से भरपुर रसमयी अप्सराएँ अत्यंत उत्कृष्टता से अंकित की गयी है। इन प्रतिमाओं को देखकर ऐसा लगता है कि ये अप्सराएँ सारे विश्व की सुंदरियों को मुकाबला के लिए नियंत्रण दे रही है।

कालिदास की शकुंतला से भी बढ़कर जीवंत और शोखी इन सुंदर प्रतिमाओं में दिखाई देती है। इनके पाँव की थिरकन, जैसे मानव कानों में प्रतिध्वनित हो रही हो, जैसे घुंघरों से कान हृदय में आनंद भर रहे हो। चपलता ऐसी कि बाहों में भरने को मन चाह उठे। मंदिर की ये प्रतिमाएँ देव- संयम और मानव धैर्य की परीक्षा लेती दिखती है।

मंदिर के द्वार शाखों पर मिथुन जागृतावस्था में है। इनके जागृतावस्था एवं सुप्तावस्था में कोई अंतर ही नहीं दिखाई देता है। मानव क्या रात भी इस सौंदर्य की झलक मात्र से स्तब्ध है, क्योंकि यहाँ समाधि की अद्भूत स्थिति है। मंदिर की रथिकाओं की तीन पंक्तियाँ मूर्तिमयी होकर नाच रही है। सभी प्रतिमाएँ दृश्यमय हैं तथा मंच पर कलाकारों की तरह अपना- अपना अभिनय कर रही है और स्वयं ही दर्शक बन रही है। देवांगनाएँ मिथुन रुपों को देखकर, आधुनिक पेरिस की नारी मिस वर्ल्ड सुंदरी प्रतियोगिता का आभास होता है।

विश्वनाथ मंदिर का स्थाप्य त्रयंग मंदिर प्रतिरथ और करणयुक्त है। प्रमुख नौ रथिकाएँ अधिष्ठान के उपरी बाह्य भाग पर अंकित है। सात रथिकाओं में गणेश की प्रतिमा दिखाई देती है। एक रथिका पर वीरभद्र विराजमान हैं। छोटी राथिकाओं पर मिथुन है। इनमें भ्रष्ट मिथुनों का अधिक्य पाया जाता है। मंदिर के उरु: श्रृंग की संख्या चार है तथा उपश्रृंग की संख्या सोलह है।

मंडप की दीवार पर लगा अभिलेख चंदेल वंश के महान शासक धंग का है। इसमें संस्कृत में तैंतीस पंक्तियाँ हैं। यहाँ मंदिर में राजा धंग के समय से ही शिव मर्कटेश्वर प्राण प्रतिष्ठित हैं। मंदिर का अधिष्ठान उन्नत है। प्रमुख रथिकाओं पर चंद्रावलोकन है। इनमें सातदेव मातृ प्रतिमाएँ सुंदरता के साथ अंकित की गयी है। जंघा भाग कक्षासन्न युक्त है। आसन्न पट्टिका पुष्प चक्रों से सुसज्जित हैं। जंघा भाग पर तीन पालियों में प्रतिमाएँ अंकित की गई है। भूमि और श्रृंगों पर आम्लक, चंद्रिका तथा कलश अंकित किया गया है। अंतराल की छत छः मंजिला बनी हुई है। प्रत्येक मंजिलों रथिकाएँ हैं, जोकि उद्गम युक्त हैं। ऊपरी उद्गम पर शुकनासक है। महामण्डप पिरामिड प्रकृति की है, जो पंद्रह पीढ़ों से बनी है। इसके अतिरिक्त यहाँ उप- पिरामिड भी हैं। मुख पिरामिड सोलह पीढ़ों से बनी है। यह छोटा है और रथिकायुक्त है। मुखमंडप के भीतर भरणी टोड़ायुक्त है। आमलकों पर कीर्तिमुख है। मंडप के स्तंभ मुखमंडप के स्तंभों से मेल खाते हैं। शाल मंजिकाएँ तथा मिथुन प्रतिमाएँ, इस मंदिर की विशेषता है। मंडप के स्तंभ वर्द्यमानक प्रतिकृति के हैं। यहाँ की अप्सराएँ अपनी छटा बिखेरती हैं।

कुल मिलाकर यह मंदिर अत्यंत महत्वपूर्ण मंदिर है और मिथुनों के लिए प्रसिद्ध है

दुलादेव का मंदिर (Duladev Temple) :

यह मूलतः शिव मंदिर है। इसको कुछ इतिहासकार कुंवरनाथ मंदिर भी कहते हैं। इसका निर्माणकाल लगभग सन् १००० ई. है। मंदिर का आकार ६९ न् ४०' है। यह मंदिर प्रतिमा वर्गीकरण की दृष्टि से महत्वपूर्ण मंदिर है। निरंधार प्रासाद प्रकृति का यह मंदिर अपनी नींव योजना में समन्वित प्रकृति का है। मंदिर सुंदर प्रतिमाओं से सुसज्जित है। इसमें गंगा की चतुर्भुज प्रतिमा अत्यंत ही सुंदर ढ़ंग से अंकित की गई है। यह प्रतिमा इतनी आकर्षक एवं प्रभावोत्पादक है कि लगता है कि यह अपने आधार से पृथक होकर आकाश में उड़ने का प्रयास कर रही है। मंदिर की भीतरी बाहरी भाग में अनेक प्रतिमाएँ अंकित की गई है, जिनकी भावभंगिमाएँ सौंदर्यमयी, दर्शनीय तथा उद्दीपक है। नारियों, अप्सराओं एवं मिथुन की प्रतिमाएँ, इस तरह अंकित की गई है कि सब अपने अस्तित्व के लिए सजग है। भ्रष्ट मिथुन मोह भंग भी करते हैं, फिर अपनी विशेषता से चौंका भी देते हैं।

इस मंदिर के पत्थरों पर "वसल' नामक कलाकार का नाम अंकित किया हुआ मिला है। मंदिर के वितान गोलाकार तथा स्तंभ अलंकृत हैं और नृत्य करती प्रतिमा एवं सुंदर एवं आकर्षिक हैं। मंदिर के गर्भगृह में शिवलिंग योनि- वेदिका पर स्थापित किया गया है। मंदिर के बाहर मूर्तियाँ तीन पट्टियों पर अंकित की गई हैं। यहाँ हाथी, घोड़े, योद्धा और सामान्य जीवन के अनेकानेक दृश्य प्रस्तुत किये गए हैं। अप्सराओं को इस तरह व्यवस्थित किया गया है कि वे स्वतंत्र, स्वच्छंद एवं निर्बाध जीवन का प्रतीक मालूम पड़ती है।

इस मंदिर की विशेषता यह है कि अप्सरा टोड़ों में अप्साओं को दो- दो, तीन- तीन की टोली में दर्शाया गया है। मंदिर, मंण्डप, महामंडप तथा मुखमंडप युक्त है। मुखमंडप भाग में गणेश और वीरभद्र की प्रतिमाएँ अपनी रशिकाओं में इस प्रकार अंकित की गई है कि झांक रही दिखती है। यहाँ की विद्याधर और अप्सराएँ गतिशील हैं। परंतु सामान्यतः प्रतिमाओं पर अलंकरण का भार अधिक दिखाई देता है। प्रतिमाओं में से कुछ प्रतिमाओं की कलात्मकता दर्शनीय एवं सराहनीय है। अष्टवसु मगरमुखी है। यम तथा नॠत्ति की केश सज्जा परंपराओं से पृथक पंखाकार है।

मंदिर की जगती ५' उँची है। जगती को सुंदर एवं दर्शनीय बनाया गया है। जंघा पर प्रतिमाओं की पंक्तियाँ स्थापित की गई हैं। प्रस्तर पर पत्रक सज्जा भी है। देवी- देवता, दिग्पाल तथा अप्सराएँ छज्जा पर मध्य पंक्ति देव तथा मानव युग्लों एवं मिथुन से सजाया गया है। भद्रों के छज्जों पर रथिकाएँ हैं। वहाँ देव प्रतिमाएँ हैं। दक्षिणी भद्र के कक्ष- कूट पर गुरु- शिष्य की प्रतिमा अंकित की गई है।

शिखर सप्तरथ मूल मंजरी युक्त है। यह भूमि आम्लकों से सुसज्जित किया गया है। उरु: श्रृंगों में से दो सप्तरथ एक पंच रथ प्रकृति का है। शिखर के प्रतिरथों पर श्रृंग हैं, किनारे की नंदिकाओं पर दो- दो श्रृंग हैं तथा प्रत्येक करणरथ पर तीन- तीन श्रृंग हैं। श्रृंग सम आकार के हैं। अंतराल भाग का पूर्वी मुख का उग्रभाग सुरक्षित है। जिसपर नौं रथिकाएँ बनाई गई हैं, जिनपर नीचे से ऊपर की ओर उद्गमों की चार पंक्तियाँ हैं। आठ रथिकाओं पर शिव- पार्वती की प्रतिमाएँ अंकित की गई हैं। स्तंभ शाखा पर तीन रथिकाएँ हैं, जिनपर शिव प्रतिमाएँ अंकित की गई हैं, जो परंपरा के अनुसार ब्रह्मा और विष्णु से घिरी हैं। भूत- नायक प्रतिमा शिव प्रतिमाओं के नीचे हैं, जबकि विश्रांति भाग में नवग्रह प्रतिमाएँ खड़ी मुद्रा में हैं। इस स्तंभ शाखा पर जल देवियाँ त्रिभंगी मुद्राओं में है। मगर और कछुआ भी यहाँ सुंदर प्रकार से अंकित किया गया है। मुख प्रतिमाएँ गंगा- यमुना की प्रतीक मानी जाती है। शैव प्रतिहार प्रतिमाओं में एक प्रतिमा महाकाल भी है, जो खप्पर युक्त है।

मंदिर के बाहरी भाग की रथिकाओं में दक्षिणी मुख पर नृत्य मुद्रा में छः भुजा युक्त भैरव, बारह भुजायुक्त शिव तथा एक अन्य रथिका में त्रिमुखी दश भुजायुक्त शिव प्रतिमा है। इसकी दीवार पर बारह भुजा युक्त नटराज, चतुर्भुज, हरिहर, उत्तरी मुख पर बारह भुजा युक्त शिव, अष्ट भुजायुक्त विष्णु, दश भुजा युक्त चौमुंडा, चतुर्भुज विष्णु गजेंद्रमोक्ष रुप में तथा शिव पार्वती युग्म मुद्रा में है। पश्चिमी मुख पर चतुर्भुज नग्न नॠति, वरुण के अतिरिकत वृषभमुखी वसु की दो प्रतिमाएँ हैं। उत्तरी मुख पर वायु की भग्न प्रतिमा के अतिरिक्त वृषभमुखी वसु की तीन तथा चतुर्भुज कुबेर एवं ईशान की एक- एक प्रतिमा अंकित की गई है।

महादेव का मंदिर (Mahadev Temple) :

कंदरिया तथा देवी जगदंबी के मंदिर के बीच के क्षेत्र में स्थित, यह मूलतः शिव मंदिर था। मंदिर का मूल रुप पुनर्निमाण की प्रक्रिया में लुप्त हो गया है। इस मंदिर का निर्माणकाल ९५०- १००८ ई. सन् के बीच है। इसके प्रांगण में शार्दुल और एक पुरुष की मूर्ति अत्यंत सुंदर एवं सुसज्जित है। ५'न्५' की यह मात्र प्रतिमा श्रष्टम वृति है।

मांगतेश्वर का मंदिर (Mangteshwar Temple) :

खजुराहो के मंदिरों में पवित्रतम माना जाने वाले, इस मंदिर की वर्तमान में भी पूजा- अर्चना की जाती है। यह अलग बात है कि यह मंदिर इतिहास का भाग है, लेकिन यह आज भी हमारे जीवन से जुड़ा हुआ है। लक्ष्मण मंदिर के पास ही, निर्मित यह मंदिर ३५' का वर्गाकार है। गर्भगृह भी चौरस है। इसका प्रवेश द्वार पूर्वी ओर है। यह मंदिर अधिक अलंकृत नहीं है। सादा- सा दिखाई देने वाले इस मंदिर का शिखर बहुमंजिला है। इसका निर्माणकाल ९५०- १००२ ई. सन् के बीच का है। इसके गर्भगृह में वृहदाकार का शिवलिंग है, जो ८' ४'' ऊँचा है और ३'८'' घेरे वाला है। इस शिवलिंग को मृत्युंजय महादेव के नाम से जाना जाता है।

त्रिरथ प्रकृति का यह मंदिर भद्र छज्जों वाला है। इसकी छत बहुमंजिली तथा पिरामिड आकार की है। इसकी कुर्सी इतनी ऊँची है कि अधिष्ठान तक आने के लिए अनेक सीढियां चढ़नी पड़ती है। मंदिर खार- पत्थर से बनाया गया है। भद्रों पर सुंदर रथिकाएँ हैं और उनके ऊपरी भाग पर उद्गम है। इसका कक्षासन्न भी बड़ा है। इसके अंदर देव प्रतिमाएँ भी कम संख्या में है।

गर्भगृह सभाकक्ष में वतायन छज्जों से युक्त है। इसका कक्ष वर्गाकार है। मध्य बंध अत्यंत सादा, मगर विशेष है। इसकी ऊँचाई को सादी पट्टियों से तीन भागों में बांटा गया है। स्तंभों का ऊपरी भाग कहीं- कहीं बेलबूटों से सजाया गया है। वितान भीतर से गोलाकार है। यह एक मात्र मंदिर है, जिसका आकार लगातार पूजा- अर्चना सदियों से चली आ रही है। अतः इस मंदिर का धार्मिक महत्व अक्षुण्ण है।

नंदी का मंदिर (Nandi Temple) :

विख्यात शिव मंदिर के सामने स्थित, इस मंदिर का निर्माणकाल सन १००२ ई. है। इसका क्षेत्रफल लगभग ३० न् ३० फीट है। मंदिर में दो वातायन तथा प्रग्रीवी बनाई गई है। इसमें नंदी देवी की अत्यंत सुंदर, स्वच्छ तथा बृहद् प्रतिमा स्थापित की गई है। यह प्रतिमा ७' लंबी तथा छः फुट ऊँची है। इस मंदिर को मुख्य मंदिर न कह कर, क्षेत्र परिक्रमा मंदिर कहा जाता है। इसका सभाकक्ष खुला हुआ एवं चौरस है। इस सभाकक्ष को बीस स्तंभों पर बनाया गया है। इसका छत पिरामिड प्रकृति का दिखता है। वितान सुंदर तथा गोलाकार है। आसन्न पट्टिकाएँ तथा काक्षासन्न बड़े आकार के हैं तथा कक्षासन्न मंदिर के चारों तरफ फैला हुआ है।

मंदिर में स्थापित नंदी प्रतिमा की घिसाई बहुत उत्तम है। नंदी की बैठक मुद्रा भव्य है। नंदी की पुँछ घुंघराली तथा सुंदर हैं। यह मूर्ति दिव्य रुप धारण किए हैं और शिव की वास्तविक वाहन लगती है। इसका अधिष्ठान भि और पीठयुक्त है। भि भाग खार- शिला निर्मित है। अधिष्ठान की पीठ जडया कुंभ, कर्णक, ग्रास पट्टिका तथा अंतरप से बनी है। पट्टिका पर हाथी व्यवस्थित ढ़ंग से अंकित की गई है। इसका कपोत रथिका युक्त है। जंघा का वेदिका भाग सादा एवं व्यवस्थित बनाया गया है। छज्जे की छत का रुप धारण करते हुए चंद्रिका, आम्लक, कलश, विजयपुर्कर पाँच पीढियों पर स्थित है। मंदिर के चारों ओर रथिकाएँ बनी हुई है। केंद्रीय रथिका को उद्गमयुक्त बनाया गया है। मंदिर के गज तालुओं को नागरिकों से सजाया गया है।

लाल गुआंन महादेव का मंदिर (Lal Guaan Mahadev Temple) :

लाल गुआं महादेव शिव के मंदिरों में से एक है। इस मंदिर का मुख पश्चिम की ओर है एवं यह चौसठ योगिनी मंदिर के पश्चिम की ओर स्थित है। इसके निर्माण में खार- पत्थर तथा धार पत्थरों का उपयोग किया गया है। इसका निर्माण ८वीं शताब्दी के प्रथम चरण में हुआ लगता है, क्योंकि इसकी सादगी और वास्तु प्रयोग इस काल में बने मंदिरों जैसा है। पंचरथ प्रकृति के इस मंदिर की जगती ८' ऊँची है तथा इसका छत पिरामिड के प्रकार का है।

लालगुआं तालाब के किनारे स्थित होने के कारण, इसको लोग लालगुआं मंदिर कहते हैं। शिल्प कला एवं इतिहास की दृष्टि से यह पुरातन मंदिर है। मंदिर के अधिष्ठान को परंपरागत भि जड्याकुंभ, पट्टिका, मंडोवर, अंतरपट्ट, कलश तथा कपोत से सजाया गया है। मंदिर का जंघा भाग और भीतरी भाग सादा एवं वर्गाकार है। इसके अंतर्भाग में कणाश्म से निर्मित, बारह सादे कुड्य- स्तंभ है। इन्हीं स्तंभों पर वितान पूर्वी प्रक्षेपण में प्रवेश द्वार है और पश्चिम की ओर एक अन्य छोटा द्वार है। पार्श्व के अन्य दो प्रक्षेपणों में पत्थर की मोटी तथा अनलंकृत जालीदार वातायन निर्मित है। प्रवेशद्वार के सिरदल में त्रिदेव :- ब्रह्मा, विष्णु, महेश, की स्थूल मूर्तियाँ स्थापित है और द्वार स्तंभ में एक- एक अनुचर सहित गंगा और यमुना का अंकन किया गया है। मंदिर का प्रवेशद्वार सादा बनाया गया है। इसमें न तो कोई प्रतिमा है और न ही इसका अलंकरण किया गया है।

सौर्य मंदिरों के नाम (Name of Saurya Temple)

चित्रगुप्त मंदिर (Chitragupta Temple) :

निरंधार प्रासाद श्रेणी का यह मंदिर, प्रमुखतया सूर्य मंदिर है। इसके गर्भगृह में ४'१०'' ऊँची सूर्य भगवान की प्रतिमा विराजमान है। यह प्रतिमा अपने सप्त अश्वीय रथ के साथ इस प्रकारसे अंकित की गयी है, जैसे रथ से उतर कर मंदिर में स्थापित हो गये हैं। ७५', ९''न् ५१' की लंबाई चौड़ाई वाले, इस मंदिर का निर्माण ९७५ ईसवी सन् में हुआ था। इस मंदिर में मिथुन नर्तक, देवांगनाएँ, शार्दूल काफी मात्रा में अंकित किये गए हैं। इस मंदिर की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि इसमें सामाजिक दृष्य को उत्कृष्टता से अंकित किया गया है। मंदिर से लगभग ११० गज की दूरी पर एक सीढ़ीदार व तालाबनुमा कुँआ है।

मंदिर के मुखमंडप, महामंडप, अंतराल तथा गर्भगृह सुसज्जित हैं। मंदिर का भीत धारशिला से निर्मित किया गया है तथा उस पर खार- शिलाएँ आरोपित हैं। भीत पर पीठ के खाँचे हैं तथा अंतराल गज, अश्व, नर, देव उपासना एवं मिथुनों से सजाया गया है। मंदिर का अंतरप साधारण तौर पर सजाया गया है। मंदिर के मुखमंडप के ऊपरी एवं बाहरी भाग में रथिकाएँ अंकित की गई हैं। भद्र पर मूर्तियों की दो पंक्तियाँ एवं जंघा पर तीन पंक्तियाँ अंकित है। मंदिर त्रयंग है। इसके मूलमंजरी पर दो उरु: श्रृंग हैं। इनके तल से करणपत श्रृंग अंकित हैं। नीचे के उरु: श्रृंग के दोनों ओर दो श्रृंग हैं, जो प्रतिरथ और करण को घेरे हुए हैं। ये श्रृंग पंचरथ प्रकृति के हैं। करणरथ पर केवल तीन भूमि- आम्लक है। शिखर पर तीन चंद्रिकाएँ हैं। मंदिर के अंतराल में केवल एक रथिका अंकित है, जिसपर चतुर्भुज शिव विराजमान हैं। मंदिर के महामंडप में एक प्रमुख घंटे और तीन कूट घंटे लगाए गए हैं। कूट घंटों के चार- चार पीठे हैं, जिनपर चंद्रिका, आम्लक और कलश आरोहित हैं। महामंडप का सभागृह वर्गाकार है, जिसे अष्टकोणिय बनाया गया है। महामंडप की चतुष्किया सीधी- सादी है। वितान के साथ- साथ अप्सराओं के लिए भी टोड़ा अंकित किया गया है। वितान नाविच्छंद प्रकृति का है, मंदिर के अंदर ब्रह्मा, विष्णु, भैरव, सूर्य, कुबेर तथा अन्य चतुर्भुज की प्रतिमाएँ अंकित की गई हैं।

चित्रगुप्त मंदिर को भरत जी का मंदिर भी कहा जाता है। इसमें विष्णु की एकादशमुखी प्रतिमा अंकित की गई है। जिसमें एक मुखविष्णु का है तथा अन्य दस मुख उनके अवतारों का अंकित किया गया है। मंदिर का द्वार नौ शाखाओं से सजाया गया है। प्रथम शाखा पर साधारण प्रस्तर उत्कीर्ण युक्त है। तीसरी तथा पांचवी शाखा में व्याल उत्कीर्ण किया गया है। चौथी शाखा स्तंभ शाखा है, जिस पर मिथुन उत्कीर्ण है। द्वितीय एवं छठी शाखा पर गज वर्तमान है। सातवीं एवं आठवीं शाखाएँ सामान्य प्रस्तर सज्जा, कमल पत्र तथा नाग मूर्तियों से सजाई गई हैं। नवीं शाखा को गोल पुष्पचक्रों से सजाया गया है। 

मंदिर के द्वार भाग में विद्याधर, सूर्य, भूत नायक इत्यादि की प्रतिमाएँ भी रथिकाओं पर अंकित की गई है। द्वार शाखा के शुरु में दोनों ओर गंगा- यमुना अंकित हैं। इसकी रथिकाओं पर सेविकाएँ, द्वारपाल तथा चारों वाहक महिलाएँ भी मूतांकित है। ऊपर की रथिका पर शिव- पार्वती की दैविक शांतियुक्त प्रतिमा अद्भूत है। प्रतिमाएँ परंपरागत हैं। दक्षिण- पश्चिम कोने में आज्ञात चतुर्भुज देव, शिव, यम अपने भैंसे के साथ, नॠति की नग्न प्रतिमा वर्तमान हैं। यहाँ की अधिकतर प्रतिमाओं में शिव को सौम्य रुपी दर्शाया गया है। दक्षिणी मुख की मुख्य रथिकाओं पर त्रिमुखी ब्रह्मा चतुर्भुज देव, वृषभ मुखी वसु, चतुर्भुज अग्नि, ब्राह्मण- ब्राह्मणी, शिव- पार्वती, लक्ष्मी नारायण, चतुर्भुज नॠति की प्रतिमाएँ अंकित की गई हैं। इस तरह मंदिर के इस भाग में चतुर्भुज प्रतिमाओं की अधिकता है।

मंदिर के उत्तरी मुख की रथिकाओं पर वायु, वसु, शिव- पार्वती, शिव कल्यान सुंदरमुर्कित्त, कुबेर की खंडित प्रतिमाएँ सजायी गई हैं। यहाँ मूर्तियों को अंकित करने में दोहराया गया है। उत्तरी- पूर्वी मुख के भाग में छः प्रतिमाएँ चतुर्भुज अनाम देवता की बनाई गई है। यहाँ वरुण की एक खंडित मूर्ति भी वर्तमान है। पूर्वी मुख के ऊपर दक्षिण की ओर की एक रथिका में एक विशाल उदर देव ललित प्रतिमा में विराजमान हैं। देवता प्रायः भावहीन हैं।

गर्भगृह की प्रमुख प्रतिमा सूर्य की है। भग्नहस्त प्रतिमा किरिट- मुकुट धारण किए हैं। पिंगला प्रतिमा पर सिर को अंकित नहीं किया गया है। गर्भगृह के खाली स्थान को भरने के लिए उषा और प्रत्युषा आलिंग्णासन में तीर चलाते हुए विराजमान हैं। अन्य धनुषधारी महिलाएँ फलक रुप में हैं। एक रथिका पर योगासन में शिव हैं। इस रथिकाओं को सुंदर बनाने के लिए नारी प्रतिमा, अश्व सिर अश्विनीकुमार द्धय तथा अन्य सेवकों के साथ अंकित किया गया है।

उपर्युक्त से स्पष्ट है कि चित्रगुप्त मंदिर की मूर्तियाँ मूर्तिकला की दृष्टि से उत्कृष्ट हैं और कलाकारों की अथक साधना का पुरस्कार हैं।

दक्षिण पश्चिम में स्थित मंदिर (Temple located in the South West ) 

चौसठयोगिनी मंदिर (Chausathyogini Temple) :

शिवसागर झील के दक्षिण- पश्चिम में स्थित चौसठयोगिनी मंदिर चंदेल कला की प्रथम कृति है। यह मंदिर भारत के सेमस योगिनी मंदिरों में उत्तम है तथा यह निर्माण की दृष्टि से सबसे अधिक प्राचीन है। यह मंदिर खजुराहो की एक मात्र मंदिर है, जो स्थानीय कणाश्म पत्थरों से बनी है तथा इसका विन्यास उत्तर- पूर्व से दक्षिण- पश्चिम की ओर है तथा यह मंदिर १८ फुट जगती पर आयताकार निर्मित है। इसमें बहुत- सी कोठरियाँ बनी हुई हैं। प्रत्येक कोठरी २.५' चौड़ी और ४' लंबी है। इनका प्रवेश द्वार ३२'' ऊँचा और १६'' चौड़ा है। हर एक कोठरी के ऊपर छोटे- छोटे कोणस्तुपाकार शिखर है। शिखर का निचला भाग चैत्यगवाक्षों के समान त्रिभुजाकार है।

जैन मंदिरों के नाम (Name of jain temples)

पार्श्वनाथ का मंदिर (Parshvanath Temple) :

पूर्वी समूह के अंतर्गत पार्श्वनाथ मंदिर, खजुराहों के सुंदरतम मंदिरों में से एक है। ६८' लंबा ६५' चौड़ा यह मंदिर एक विशाल जगती पर स्थापित किया गया है। मूलतः इस मंदिर में आदिनाथ की प्रतिमा थी। वर्तमान में स्थित पार्श्वनाथ प्रतिमा उन्नीसवीं शताब्दी के छटे दशक की है। इस प्रकार यह मंदिर आदिनाथ को समर्पित है।

प्राप्त शिल्प, वास्तु तथा अभिलेखिक साक्ष्यों के आधार में पर इस मंदिर का निर्माण ९५० ई. से ९७० ई. सन् के बीच यशोवर्मन के पुत्र और उत्तराधिकारी धंग के शासनकाल में हुआ। इसके निर्माण में काफी समय लगा। मंदिर एक ऊँची जगती पर स्थित है, जिसकी मूल सज्जा अब लगभग

समाप्त हो गई है। मंदिर के प्रमुख भागों में मंडप, महामंडप, अंतराल तथा गर्भगृह है। इसके गिर्द परिक्रमा मार्ग का भी निर्माण किया गया है। मंडप की तोरण सज्जा में अलंकरण और मूर्तियों की बहुलता है। इसमें शाल भंजिकाओं, अप्सराओं और पार्श्वदेवी की मूर्तियाँ भी है। इसका वितान उलटे कमल पुष्प के समान है। वितान के मध्य में एक फुंदना झूल रहा है, जिसपर उडते हुए विद्याधरों की आकृतियाँ उत्कीर्ण की गई है। मंडप से मंदिर में प्रवेश करने के लिए सप्तशाखायुक्त द्वार हैं। इसके अंदर अलंकरण हिरकों, पाटल- पुष्पों, गणों, व्यालों, मिथुनों, बेलबूटों के अतिरिक्त द्वारपाल सहित मकरवाहिनी गंगा और कूमवाहिनी यमुना की आकृतियाँ उत्कीर्ण है। विभिन्न मुद्राओं में गंधर्व और यक्ष मिथुन ढ़ोल, तुरही, मंजिरा, शंख, मृदंग तथा ततुंवाद्य बजाते हुए सरितदेवियों के ऊपर तोरण तक अंकित किये गए हैं।

मंडप की दीवार को भीतर से कुड्यस्तंभ का बाहर से मूर्तियों को तीन पंक्तियों का और मंदिर के अंतरंग भागों को प्रकाशित करने के लिए बनाए गए वातायनों का आधार प्राप्त है। इस मंदिर के भीतरी भाग की विशेषता यह है कि इसमें कुड्यस्तंभों के बीच के रिक्त स्थान का उपयोग आठ- उप- वेदिकाओं की रचना में किया गया है, जिन पर भव्य और सुंदर परिकर के साथ तीर्थकर प्रतिमाएँ स्थापित की गई है। मंडप से जुड़ा हुआ इसका गर्भगृह है। गर्भगृह में दिगंबर जैन साधु तथा साधवी वस्रहीन अवस्था में दिखाए गए हैं। इसके अतिरिक्त गर्भगृह में एक केंद्रीय स्री प्रतिमा है। मंदिर के अंतराल में बाईं ओर कमल और कलश के साथ- साथ अभय मुद्रा में चतुर्भुज शासन देवी तथा दायीं ओर चतुर्भुज वीणावादिनी अंकित है।

मंदिर के चारों ओर अनगिनत प्रतिमाएँ हैं, जो तीन पालियों में हैं। नीचे की दो पालियों की प्रतिमाएँ उतिष्ठ मुद्रा में है, जबकि ऊपरी पाली में उड़ती हुई या बैठक मुद्रा की प्रतिमाएँ स्थापित है। ये प्रतिमाएँ सूक्ष्म संगतराशी की आदर्श दिखाई देती है। प्रसाधन, कंटक भेटन, पत्रलेखन इत्यादि दिनचर्या के कार्यों में व्यस्त सुंदरियाँ अद्भूत है। खजुराहो मूर्तिकला की अद्भूत कृति पैरों में लाख लगाती तरुणी भी इसी मंदिर में अंकित की गई है। पार्श्वनाथ मंदिर की मूर्तियों की विशेषताओं में से एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यहाँ की मूर्तियों में नारियों को आमंत्रण और आर्कषण में चतुर अंकित किया है।

खजुराहो के जैन मंदिरों में पावनतम मंदिर की बाहरी दीवारों पर शैव तथा वैष्णव प्रतिमाओं का अंकन इस बात का सुचक्र है कि यह मंदिर विश्वधर्म के परिचायक होंगे।

मंदिर की रुप रेखा अपने आप में विशेष है। मुख चतुष्कि गूढ़मंडल के भीतर खुलती हे। इसके गूठमंडल की चौखट अलंकरण में अद्वितीय है। मंदिर के जैन मंडप का वितान बहुत सुंदर है। इसमें बड़ी सावधानी से बारीक नक्काशी की गई है। इसके महामंडप और गर्भगृह की छतों को जोड़कर शिखर की स्थापना की गई है। प्रतिमाओं की पट्टियाँ लगातार क्रम में स्थापित की गई है। ऊपरी पट्टी पर देवांगनाएँ तथा मिथुन इसी मंदिर में हैं। सर्वश्रेष्ट श्रेणी के मिथुन के रुप देखने योग्य हैं। सर्वोपरि पट्टी पर मूर्तियों का आकार छोटा हो गया है। बीच की पट्टी में भी मिथुन मूर्तियों का बहुतायत है।

पार्श्वनाथ मंदिर का जंघा भाग भी अति सुंदर नारियों के अंकन से समृद्ध है। इसके सभी ओर भद्र हैं, जिनपर पाँच- पाँच रथिकाएँ हैं। जैन प्रतिमाएँ केवल बाहरी रथिकाओं पर ही निर्मित है, शेष स्थानों पर तथा कथित ब्राह्मणत्व प्रभाव की प्रतिमाएँ अंकित हैं। यहाँ छोटे- छोटे छज्जों या विश्रांतियों से प्राप्त किए गए छोटे रथ भी हैं। इन छज्जों पर जंघा की देव, अप्सरा तथा विद्याधर प्रतिमाएँ हैं। जंघा पर तीन पंक्तियों में प्रतिमाएँ स्थापित की गई है। यहाँ की जंघा का विभाजन पट्टिकाओं से किया गया है।

मंदिर के शिखर के लिए दक्षिणी ओर गर्भगृह पर भद्र हैं, जो उद्गमों के रुप में पार्श्वलिंदों पर उतरते हैं। पार्श्वालिंदों के ऊपर रथिकाएँ हैं, जो प्रमुख विश्रांतियों के ऊपर तक गई है। इस स्थान पर उरु: श्रृंग और मूलमंजरी का रुप लेते हैं। करण श्रृंगों के साथ ऊपरी पार्श्वालिंदों पर श्रृंग हैं। केंद्रीय श्रृंग पंचरथ प्रकृति का है तथा शेष त्रिरथ प्रकृति का है। मूलमंजरी सप्तरथ प्रकृति का है तथा ग्यारह भूमि युक्त है। मूलमंजरी के दोनों ओर दो- दो उरु: श्रृंग हैं। करणश्रृंग का ऊपरी भाग उरु: श्रृंगों की सतह से ही शुरु होता है। दोनों ओर कुल बारह करण श्रृंग है।

पार्श्वनाथ मंदिर की अन्य विशेषताएँ (Other Features of Parshvanath Temple) :

१. अर्धमंडप के अधिष्ठान की सज्जापट्टी पर हाथियों की प्रक्षेपित पट्टी उत्कृष्ट है।
२. भूत टोड़ा, कीर्तिमुख, शालमंजिका टोड़ा, नाग प्रतिमाएँ यहाँ वर्तमान है।
३. कीर्तिमुख तथा विद्याधर एक प्रस्तर की श्रृंखला के तंतु से जुड़े हुए हैं।
४. शाखाओं की सज्जा मंदार पुष्प, व्याल, मिथुन तथा बेलबूटों से ही गई है।
५. इसका द्वार पंचशाला प्रकृति का है।
६. खार पत्थर की कुर्सी पर पार्श्वनाथ की काली प्रतिमा है।
७. यहाँ ॠषभनाथ के प्रतीक ॠषभ उपस्थित हैं।
८. इसमें हृदयाकार पुष्पों वाली शोभापट्टी वर्तमान है।
९. जंघा की उपरी पंक्ति में मूर्तियों के मध्य चैत्य मेहराबों के उद्गम है तथा जंघा पर उत्कीर्ण तीनों पंक्तियों का शिल्प मूर्तिकला का श्रेष्ठ उदाहरण है।
१०. जैन मंदिर के बावजूद, इस में हिंदू धर्म के परशुराम, बलराम, रेवती, राम-सीता- हनुमान तथा विष्णु के अनेक रुप की मूर्तियाँ अंकित की गई हैं।
११. केवल पार्श्वनाथ मंदिर में ही कृष्ण लीला से संबंधित दृश्य उत्कीर्ण है।
१२. इसमें गर्भगृह के भीतर भी हिंदू मंदिर परंपरा का पालन किया गया हे।
१३. इस मंदिर की मूर्तियों का वर्तूलाकार प्रतिरुपण और सामान्य रुप रेखा केशविन्यास उत्कृष्ट है।
१४. यहाँ शिर्षतोरण तथा कृशकाय, वायोवृद्ध, ज्ञानवृद्ध तथा तपोधन अठारह दिगंबर मुनियों से वंदित अर्हत प्रतिमाएँ सुशोभित हैं।

पार्श्वनाथ मंदिर में वर्तमान प्रतिमाओं की संख्याएँ निम्नलिखित है-

- चतुर्भुज इंद्र, अग्नि, व्याल    २८
- चतुर्भुज देवी    ०३
- अप्सरा    १६
- चतुर्भुज शिव    १४
- खड़ी हुई नारी, लक्ष्मीनारायण    ०८
- यम, नृति, त्रिभंगी मुद्रा में नारी    ०२
- काम, जिन पद्यप्रभु, चतुर्भुज विष्णु    ०९
- दाढ़ी युक्त संत, देव- युक्त १६
- नारीफल तथा रुमाल के नारी    ०२
- त्रिभंगी मुद्रा में देव- युग्म    ०५
- पक्षी के साथ अप्सरा मानवयुग्म    ०७
- नारी कमल पुष्प के साथ    ०२
- द्विबाहु कृष्णा, जिन परशुराम ०२
- ब्रह्म    ०३
- इशान, चतुर्भुज देव सपत्नीक ०३

उपर्युक्त में कोष्टकों में दी गई संख्या कृति विशेष प्रतिमाओं की संख्या है। इसके अतिरिक्त उत्तरी पश्चिमी कोने के उत्तरी मुख पर काम और रति की एक सुंदर प्रतिमा है। काम के हाथ में पक्षी है, तीन बाण मानव सिर समेत ऊपरी हाथ में है। यह प्रतिमा बाएं हाथ से रति को थामें हुए हैं। इसके दूसरे हाथ में धनुष है। बाहरी भाग में दो प्रतिमाएँ सेविकाओं की है, जो स्वतंत्र तराशी गई हैं। रथिकाओं पर पाँच वातायन भी स्वतंत्र हैं और उन पर प्रतिमाएँ रखना संभव नहीं है। ऐसा कहा जा सकता है कि यह मंदिर प्रतिमाओं की विविधता में सर्वप्रथम है।

भीतरी भाग में महामंडप के द्वार पर चक्रेश्वरी की एक ललित प्रतिमा विद्यमान है, वह किरीट मुकुट पहने हैं। उसके दहिने चतुर्भुज सरस्वती है। वराह व हंस इसके साथ- साथ है, जबकि दूसरी और ऐसा ही अन्य प्रतिमा वाहन विहीन हैं। इसका द्वारपाल पुस्तक एवं गडा धारण किए है। गर्भगृह के द्वार पर गंगा- यमुना दोनों ओर है। भीतरी परिक्रमा के छज्जों पर देव, अप्सरा तथा विश्रांति पर व्याल प्रतिमाएँ वर्तमान है।

उपर्युक्त विवरण से स्पष्ट है कि यह मंदिर वस्तुतः देवताओं का संग्रहालय है। अधिकांश देव गंधर्व, किन्नर, यक्ष, अप्सराएँ यहाँ मूर्ति रुप में उपस्थित है। देवों की अनेक श्रेणियाँ व प्रकार हैं। मूर्तिकार के पास समय और स्थान होता है, तो संभवतया ८४ करोड़ देवता जमीन पर उतर आते। मंदिर की प्रतिमाएँ सुंदर है और बड़े भक्ति भाव से धर्म की सार्वभौमिकता को चरितार्थ करती है।

शांति नाथ का मंदिर (Shanti Nath Temple) :

जैन धर्म से संबंधित शांतिनाथ मंदिर का निर्माण काल १०२८ ई. सन् है। मंदिर का मुख पूर्वी ओर है। इसमें भगवान शांतिनाथ जी की १४' ऊँची प्रतिमाएँ विद्यमान हैं। मंदिर के तीन ओर खुला प्रांगण है, जहाँ लघु मंदिर में अन्य जैन प्रतिमाएँ स्थापित की गई है। मंदिर द्वार के दोनों ओर दो शाखाओं में द्वार की चौखट पर मिथुन विराजमान है। स्थानीय मतों के अनुसार मंदिर का वास्तविक द्वार नष्ट हो जाने के पश्चात निर्मित किया था, अतः यहाँ वर्तमान काल में मूर्तियाँ सही क्रम में तथा अपने वास्तविक स्वरुप में स्थापित नहीं हो पाई है। मंदिर का शिखर भाग भी प्राचीन नहीं दिखाई देता है, इसलिए कुछ इतिहासकार इसे आधुनिक जैन मंदिर मानते हैं। मंदिर की पुरातन मूर्तियों और प्रस्तरों को सजाकर वर्तमान रुप दिया गया है।

यह एक मंदिर समूह है, जहाँ कुछ अन्य छोटे- छोटे जैन मंदिर भी है। इन लघु मंदिरों का मूल रुप लुप्त हो गया है। मंदिर का गर्भगृह शेष है, जो पार्श्वनाथ जी के मंदिर के जैसा है। मंदिर की पुरानी प्रतिमाएँ इधर- उधर से इकट्ठी कर संग्रहालय में पहुँच गई है।

आदिनाथ का मंदिर (Adinath Temple) :

पुरातत्व रुचि का महत्वपूर्ण आदिनाथ मंदिर १००० ई. सन् के आस- पास का है। मंदिर
निरंधार- प्रासाद तथा सप्तरथ प्रकृति का है। यह मंदिर ऊँची जगती पर निर्मित है एवं पार्श्वनाथ से मिला हुआ है। सामान्य योजना, निर्माणशैली तथा शिल्प शैली में यह छोटा- सा मंदिर वामन मंदिर के समान ही है।

मंदिर के जंघा में मूर्तियों की एक पर एक तीन पंक्तियाँ हैं। सबसे ऊपरी पंक्ति की मूर्तियाँ आकार में कुछ छोटी है। इस पंक्ति में प्रक्षेपों या उभरे भागों पर विद्याधरों तथा भीतरी भागों पर गंधर्वों� और किन्नरों का अत्यंत जीवंत प्रतिमाएँ अंकित की गई है। उन्हें पुष्पमालाएँ ले जाते हुए या संगीत- वाद्य बजाते हुए या शस्र चलाते हुए देखाया गया है। शेष दो पंक्तियों के प्रक्षेपों पर शासनदेवताओं, यक्ष मिथुनों तथा सुरसुंदरियों का और भीतर धंसे भागों पर व्यालों का अंकन किया गया है। मूर्तियों की अलंकरण पट्टियों की देव कुलिकाओं में अनेक प्रतिमाएँ प्रतिष्ठित हैं। इनके वाहनों, आयुधों और परिकारों का अत्यंत सजीव और सुक्ष्म किया गया है। इन सज्जापट्टियों की एक अन्य विशेषता यह भी है कि इनके कोणों पर प्रथम तीर्थकर आदिनाथ के शासन सेवक गोमुख या गोवदन यक्ष का अत्यंत सुंदर तथा विलक्षण अंकन किया गया है।

मंदिर का शिखर सप्तरथ तथा इसमें सोलह भूमियाँ हैं, जिनका संकेत भूमि आमलकों से मिलता है। प्रत्येक आमलक पर कपोत का उष्णीय है। कर्णट में एक खड़ी पट्टी है, जिसमें निचली राथिका में हीरकों सहित चैत्य मेहराब है। यहाँ के सभी रथ मूल रुप से परिधि रेखा से आगे निकलते हैं। मध्यवर्ती तथा पार्श्ववर्ती रथों के ऊपर क्रमशः कीर्तिमुख तथा अर्द्धकीर्तिमुख है। कर्णरथों के ऊपर एक लघु स्तूपाकार शिखर है, जिसमें दो पीढ़े हैं तथा चंद्रिकाएँ हैं। परिधि रेखा के ऊपर एक बड़े आकार का धारीदार आमलक दो चंद्रिकाएँ एक छोटा आमलक चंद्रिका और कलश है। कलश के ऊपर एक पुष्पालंकरण भी दिखाई देता है। अंतराल की छत एक श्रृंखला है, जिसके ऊपर एक उद्गम है। इसके ऊपर क्रमशः ऊर्ध्वों�न्मुखी तीन श्रेणियों वाला शिखर है। इस शिखर को कमलपत्र और रत्नपत्र से अलंकृत किया गया है। इसमें सात देवकुलिकाओं की एक पंक्ति है। बीच की देवकुलिका में, एक यक्षी की खडगासन प्रतिमा है, जिसके दोनों पार्श्वों� में आवरण देवताओं की मूर्तियाँ हैं। देवकुलिकाओं के ऊपर त्रिकोण शीर्षों की आरोही पंक्तियाँ हैं। इसके अधिष्ठान पार्श्व में दोनों लघु स्तुपाकार शिखर पर हाथी पर आक्रमण करते हुए सिंह का अंकन किया गया है।

गर्भ द्वार सात शाखाओं वाला है। पहली शाखा का अलंकरण पत्रलता से किया गया है। दूसरी शाखा और चौथी शाखा का संगीत वाद्य बजाते हुए गणों से किया गया है। तीसरी शाखा का, वाहन सहित आठ शासन देवियों से, पाँचवीं का पुष्पगुच्छ से, छठी का व्यालमुख निसृत पत्रलताओं से और अंतिम या सातवीं का एक विशेष प्रकार की वर्तुलकार गुच्छा रचना से किया गया है। द्वारमार्ग का सरदल स्तंभ शाखाओं पर आधारित है, जिसकी पाँच देवकुलिकाओं में शासनदेवी का अंकन किया गया है। इनके हाथों में शंख, कमल, कलश, पाश आयुध है। इन देव कुलियों के ऊपर उदगम है। द्वारमार्ग के अधिष्ठान पर वाहन सहित गंगा- यमुना और द्वारपाल अंकित किया गया।

स्तंभों का निचला भाग चतुर्भुज द्वारपालों से और बीच का भाग हीरक आकृतियों और घटपल्लवों से सज्जित किया गया है। स्तंभ शीर्ष पर आमलक और पद्य हैं, जिन पर आलंबनबाहु टिके हुए हैं। आलमबंन बाहुओं के कोनों में भक्तिविभोर नाग निर्मित किया गया है। द्वारतोरण पर शची द्वारा सेवित, तीर्थकर की माता को शयन करते हुए अंकित किया गया है। इसके बाद माता को सोलह स्वप्न दिखाए गए है। यद्यपि ये सोलह मंगल प्रतीक स्वप्न जैन मंदिरों में प्रायः अंकित किए जाते हैं, किंतु स्वप्न देखती हुई जन्नी के साथ में उसका अंकन, आदिनाथ मंदिर की एक अति- महत्वपूर्ण विशेषता है।

मंदिर का गर्भगृह अत्यंत सादा है, जिसमें प्राचीन प्रतिमा के स्थान पर आदिनाथ की अर्वाचीन मूर्ति प्रतिष्ठित है।

आदिनाथ मंदिर परिसर में स्थित एक अन्य लघु मंदिर

घंटाइ मंदिर (Ghantai Temple) :

भव्य नक्काशी तथा उत्कृष्ट कला का अमूल्य धरोहर, घंटाई मंदिर का निर्माण १०८५ ई. सन् में हुआ। ४५' लंबे २५' चौड़े अधिष्ठान पर १४' ऊँचे १८ स्तंभों वाला यह मंदिर, बुद्ध प्रकृति का मंदिर माना जाता है। यह मंदिर पूर्वी समूह के मंदिरों में प्रमुख है। जैन धर्म से संबंधित घंटाई मंदिर का अनुपम साज- सज्जा तथा उत्कृष्ट सौंदर्य इस समूह के दूसरे मंदिरों से अलग प्रकार का है।

स्तंभों पर झुमते घंटों और क्षुद्र घंटिकाओं की मनोहर एवं जीवंत संयोजना के कारण, स्थानीय लोग इसको घंटाई मंदिर के नाम से पुकारते हैं। मंदिर की पृष्ठ भूमि में महावीर की माता श्री के सोलह स्वप्नों और नवग्रहों का विवरण है। मंदिर का अधिकांश भाग वर्तमान समय में अनुपलब्ध है, जबकि छत और शानदार स्तंभ, अब भी वर्तमान हैं। स्तंभों को कीर्तिमुखों से सुसज्जित किया गया है। अष्टभुजा युक्त जैन देवी गरुड़ पर सवार अनेक अस्र- शस्र लिए द्वार शाखा पर उपस्थित हैं। मंदिर का मंडप गूढ़ मंडप प्रकृति का है, जिसपर वितान, सादा बना हुआ है। छत के बीम कलात्मक सज्जायुक्त हैं। इन धरणों पर घंटियों की मालाएँ बनाई गईं हैं। इसके अतिरिक्त यहाँ शार्दूल और कीर्तिमुख भी रेखांकित हैं।

अर्धमंडप तथा महामंडप चार- चार स्तंभों पर आधारित है। स्तंभों के मध्य भाग तल में अष्टकोणीय, बीच में सोलह कोणीय तथा सबसे ऊपर वर्तुलाकार बना हुआ है। प्रत्येक स्तंभ के ऊपर एक गोल शीर्ष है, जिसमें दांतेदार आमलक और पद्य अंकित हैं। सभी कीचकों के पेट में छेद बनाए गए हैं, ताकि उसमें अप्सराओं के आलंबनबाहू को फंसाया जा सके। आलंबनबाहु पर एक सरदल है। इस सरदल पर अनेक भक्तों, संगीतकारों, नर्तकों तथा शोभायात्राओं में सम्मलित हाथियों से अंकित एक चित्रवल्लरी बनाई गई है। चित्रवल्लरी के ऊपर एक अलंकृत समतल और चौकोर वितान वर्तमान है। इस वितान के किनारों का अलंकरण कमल लताओं से किया गया है। वितान के फलकों की सज्जा नर्तकों, गायकों, मिथुनों तथा गजतालुओं से की गई है।

महामंडप, अर्धमंडप के आगे है। वर्तमान समय में इसमें दीवारें अनुपस्थित हैं। पार्श्वनाथ मंदिर के विपरीत, इसमें सामने की ओर एक आड़ी पंक्ति में तीन चतुष्कियाँ हैं। इन चतुष्कियों का वितान सादा है। महामंडप के द्वारपाश्वों की भित्तियों की आधार वेदियों पर आमने सामने मुख किए दो सशस्र द्वारपाल अंकित किए गए हैं। वे करंड मुकुट धारण किए हुए हैं तथा गदाधारी हैं। इसकी उपपीठ धार- शिला से बनी हैं। महामंडप के द्वार की सात शाखाएँ हैं -- शाखाएँ पुष्प, चक्र, व्याल, गण, मिथुन, कर्णिक, पद्य इत्यादि से सजाई गई है। इनमें प्रस्तर बेलबूटों को भी सजाया गया है। तृतीय तथा पंचम द्वार शाखा पर मिथुन हैं। पहली शाखा का अलंकरण फुल्लिकाओं से तथा दूसरी शाखा एवं छठी शाखा का व्यालों से किया गया है। चौथी शाखा में कर्णिका और कमल इसी स्तंभशाखा पर एक सरदल हैं, जिसके मध्य में गरुड़ासीन अष्टभुजी चक्रेश्वरी अंकित की गई

है। उनके हाथों में फल, बाण, चार चक्र, धनुष और शंख हैं। सरदल के दोनों किनारों पर तीथर्ंकर प्रतिमाएँ और नवग्रहों की प्रतिमाओं अंकित की गई है तथा द्वार मार्ग को आवृत करने वाली सातवीं शाखा में सर्पिल बेलबूटों तथा उसके पार्श्व में एक खड़ी चित्रवल्लरी का अंकन किया गया है।

द्वारमार्ग के अधिष्ठान पर सरितदेवियों :- गंगा तथा यमुना का आमलक है। महामंडप का मध्यवर्ती वितान चार स्तंभों पर आधारित है।। प्रत्येक स्तंभ पर तीन दीवट आलंवनबाहु हैं। सरदल पर तीन सज्जा पट्टियाँ उपस्थित हैं। पहली पट्टी में एक दूसरे से आबद्ध श्रृंखलाएँ, दूसरी पट्टी में त्रिकोण और तीसरी पट्टी सादी है। इसके ऊपर समतल वितान उपस्थित है। रथिकाओं पर जिन प्रतिमाएँ अंकित है। अष्टधातु नवग्रह, वृषभ मुखी देव, ऐरावत, हरित, शेर, श्रीदेवी, सुर्य इत्यादि की प्रतिमाएँ वर्तमान है। इसके अतिरिक्त, यहाँ नाग अग्नि की प्रतिमाएँ भी अंकित है। गंगा- यमुना द्वार पर द्वारपाल, सरस्वती, जलदेवता, गजशार्दुल प्रतिमाएँ नृत्य और संगीत दृश्यों के साथ अंकित की गई है।

मंदिर में मूर्तियाँ (Statues in Temples) :

वर्तमान में यहाँ सिर्फ तीन योगिनी मूर्तियाँ ही विद्यमान है। सबसे बड़ी कोठरी में महिषासुरमर्दिनी की अष्टभुजी मूर्ति है। इसके सिंहासन पर हिंगलान' लेख उत्कीर्ण है। इसके अलावा दो कोठरियों में माहेश्वरी व ब्राह्मणी की मूर्तियाँ विद्यमान हैं। माहेश्वरी ललितासन मुद्रा में हैं तथा इनके समीप ही नंदी आसीन है। त्रिभुजी तथा चतुर्मुखी ब्राह्मणी खड़गासन मुद्रा में खड़ी है। भारी- भरकम, नारी और मोटी दहयिष्टी वाली इन प्रतिमाओं में खजुराहों की मूर्तिशैली का प्रारंभिक रुप प्रतिबिंबित होता है।

इस प्रकार खजुराहो मंदिरों के परिचर्यात्मक अध्ययन से स्पष्ट होता है कि हिंदू मंदिर शिव, विष्णु और देवी मंदिर हैं। इन मंदिरों में प्रायः सभी देवताओं को मंदिर के भीतर तथा बाहर स्थान मिला है। दूसरी ओर जैन मंदिर अपना स्वतंत्र अस्तित्व रखते हैं, उनकी प्रतिमाएँ खजुराहो शैली की परंपरागत प्रतिमाएँ हैं।

भारतीय मंदिर परंपरा में करोड़ों देव हैं। खजुराहो उन देवों का लघु विश्व लगता है। इतिहास ने हमें यह सुंदर उपहार दिया है, जो कला और धर्म दोनों को एक साथ रखे हुए है।

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - खजुराहो के मंदिर (Temples of Khajuraho)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

खजुराहो के मंदिर (Temples of Khajuraho)

ए चंदेलों के जमाने के शहर खजुराहो
देवताओं के ए खामोश नगर खजुराहो
ए तिलिस्मात न जामये खजुराहो
पर तवे रौनके इकबाल कमर खजुराहो

तेरा हर नक्श है पत्थर पै जवानी का उभार
तुझमें महफज है अय्यामें गुजिशता की बहार
सनअते संग तराशी के ऐ मशहूर दयार
मंदिरों से तेरी तारीख का कायम है विकास

विश्व विख्यात खजुराहो के मंदिरों का भारतीय मंदिरों में महत्व धार्मिक दृष्टि से नगण्य है, परंतु वास्तुशास्र की नागर शैली में, ये मंदिर विशेष स्थान रखते हैं। इन मंदिरों को भारत अथवा आंचलिक शैली के मंदिरों के रुप में जाना जाता है।

खजुराहो के मंदिर निर्माणकला के सर्वोच्च व पूर्ण आदर्श है। यहाँ के मंदिरों में गर्भगृह, अंतराल, अर्ध- मंडल, महामंडप तथा चतुष्की के लिए अलग- अलग छतें बनायी गई है। इन सभी छतों को सूच्याकार बनाया गया है। इन मंदिरों में देवताओं को सुविधाजनक आवास देने के लिए रधिकाएँ, विश्रांतियां, धर्मशिलाएँ बनाये गये हैं। मंदिरों के शिखर एकाकी न होकर, उनके चारों ओर अनेकानेक शिखरों का जाल बिछाया गया है। इस प्रकार इन मंदिरों में कलात्मकता का आदर्श देखने को मिलता है।

मंदिरों के निर्माण के पीछे, प्रायः कल्पित कहानियाँ पायी जाती है। खजुराहो के मंदिरों के पीछे भी चंद्रदेव के अवैध संबंध की कहानी पाई जाती है, जो न केवल हास्यास्पद है, बल्कि चाटुकार भाटों द्वारा गड़ी गई प्रतीत होती है। भले ही चंदेलों ने अपना नाम चंद्रात्रेय रखा हो, परंतु इसका किसी विधवा ब्राह्मणी या भगवान चंद्रदेव से रिश्ता नहीं जोड़ा जा सकता है। भारत में प्रत्येक कुल के लिए गोत्र की कल्पना की गई है और खजुराहो के प्रसंग में भी चंद्रात्रय गोत्र ही माना जा

सकता है। भारतीय मंदिरों में निर्माण के चमत्कार दर्शनीय है, परंतु यह सभी चमत्कार मानव के हाथों से हुए हैं। खजुराहों के मंदिरों का निर्माण भी ऐसा ही चमत्कार है।

खजुराहो के मंदिर आधुनिक और पुरातन काल के बीच में एक कड़ी है। आर्य शिखर शैली के ये मंदिर गत दस शताब्दियों द्वारा अपने ऋदय में सजाकर रखे परिषकृत एवं विषद्ता के प्रमाण हैं। हजार वर्षों के प्राकृतिक प्रकोपों, धूप और आंधियों के बावजूद, ये मंदिर आज भी एक सुंदर मोती ही तरह भारत की कंठमाला में अपने प्राकृतिक स्वरुप में चमक रहे हैं। खजुराहो के ये मंदिर लगभग १०० साल की अवधि में बनाए गए हैं।

खजुराहो शिल्पकला के इन प्रसिद्ध स्थानों में से हैं, जो विश्व में अंगुलियों पर गिने जा सकते हैं। शिल्प तथा कला का अद्वितीय दर्शन इन मंदिरों में देखने को मिलता है। मंदिर का शिल्पकला एक अद्भुत खजाना है, जिसका मूल्य अपूर्णीय है। कहीं भी प्रस्तरों को धन नहीं माना जाता, परंतु खजुराहो के मूर्तिमान पत्थरों को यदि सोने के साथ तोल दिया जाए, जो भी उनका मूल्य चुकाना असंभव है। इन मंदिरों की भव्यता से एक तरह की शांति एवं संसार में कुछ पा लेने का संतोष झलकता है। कला के इस सम्राज्य में भारतीय और आर्यकला की भव्यता का मिश्रण, एक पूर्णता को जन्म देता है। इन मंदिरों के निर्माण में कोई भी कमी नहीं रही है, बल्कि ये मंदिर अपने आपमें पूर्ण है।

ग्रेनाइट और बलुआ पत्थरों से बने ये मंदिर हजार वर्षों से अपने मटियाले गुलाबी तथा हल्के पीले रंग में उन सभी को मूक आमंत्रण देते हैं :-

-- जिन्होंने कभी किसी तत्व से प्रेम किया है

-- जो, प्रेम की तलाश में भटकते रहे हैं

-- जिनके, स्वरों की प्रतिध्वनियाँ चट्टानों से टकराकर लौट आई है, खाली- स्वरहीन होकर इन मंदिरों के सौंदर्य से किसी की आँखों में प्यार लौट आता है, तो किसी के मूक स्वरों में वाणी।

खजुराहों मंदिर की विशेषताएँ (Features of the Khajuraho temple) :

सांस्कृतिक धरोहर के रुप में विद्यमान खजुराहो के मंदिर अपनी विशेषताओं के कारण न केवल भारत वर्ष, बल्कि संसार में विख्यात है। खजुराहो की शिल्प का विकास मूर्तियों के स्वरुप में किया गया है। मंदिरों की दीवारों के अंदर और बाहर, मूर्तियाँ इस तरह बनायी गई है कि ये आँखों का पेय बन गई है। कुछ मंदिरों में मूर्तिकारों ने मूर्तियों में भव्यता और विशालता भर दी है।

विश्वनाथ मंदिर में ६७४ मूर्तियाँ हैं, जबकि कदंरिया महादेव में ८७२ मूर्तियाँ है। वराह मंदिर में बराहदेव की मूर्ति पर हिंदू देवी- देवताओं की ६७२ मूर्तियाँ अंकित की गई है। कुछ मंदिर ऐसा है, जिसकी दीवारों पर कोई भी स्थान ऐसा नहीं है, जहाँ मूर्तियाँ न अंकित की गई है। यहाँ देवी- देवताओं, नाग- नागिनियों, नायिकाओं, अप्सराओं, पशुओं तथा मिथुन युग्मों का अनेक मुद्राओं में अंकन किया गया है। एक लय, एक गति, एक शोभा से भरी हुई, यह प्रतिमाएँ मन को मोह लेने वाली है। कहीं- कहीं देवी- देवताओं की मूर्तियों ९', लंबी और १४' ऊँची बनायी गई हैं। प्रत्येक मूर्ति का अपना सौंदर्य है। देवता, देवियाँ, अप्सराएँ, पुरुष और नारियाँ सौंदर्य के संसार में गतिमान हैं। प्रतिमाओं के शरीर की शिथिलता या यौवन के उभार पत्थरों से छलकते हुए बाहर आते दिखाई देते हैं। धर्म, संस्कृति, समाज, अर्थ और राजनीति से जुड़ी, यह प्रतिमाएँ अपने निर्माता की कहानी कहती दिखाई देती है। नारी के आभूषण हमारे कल का का आभास करते हैं। बालों के गुंथने या उनके पहरावे में कहीं मानिनी नायिका, कहीं मुग्धा, तो कहीं परकीया के मनभावन क्रिया- कलापों के दर्शन कराते हैं, तो कहीं स्नानागार से निकलकर श्रृंगार करती हुई तरुणी का आभास कराते हैं।

खजुराहो मानव संग्राहालय है या इसे स्री पुरुष प्रधान एक संस्था कहा जा सकता है। कलाकारों ने प्रकृति की छटा में सौंदर्य के साथ- साथ, उस समय के मनोरंजन और क्रीड़ाओं की ओर ध्यान दिया है। यहाँ की कलाकृतियाँ प्रत्येक वर्ग, प्रत्येक आयु के व्यक्ति से संबंध जोड़ती दिखाई देती है।

खजुराहो के मंदिर धार्मिक सहिष्णुता के जीवंत प्रमाण है।

चंदेल शासकों का धार्मिक विश्वास (Religious beliefs of Chandel rulers) :

चंदेल कट्टर वैदिक थे और शिवमत के अनुयायी थे। हालांकि शुरु के चंदेल वंश के कुछ शासक विष्णु की पूजा या आराधना करते थे, लेकिन बाद के शासक शैव थे। शिव की भार्या मानिया देवी, इनकी कुलदेवी थी। चंदेलों के संपूर्ण राज्य में मानिया देवी की बड़ी आवभगत से पूजा होती थी। तब भी चंदेल दूसरे मतों के विरोधी नहीं थे। इन्होंने धार्मिक सहिष्णुता की नीति अपनायी तथा जैन एवं बौद्ध धर्म के विकास को प्रश्रय दिया। वे लोग इन धर्मों में भी श्रद्धा रखते थे। चंदेलों के समय तक बौद्ध धर्म उस क्षेत्र में एक तरह से लुप्त हो चुका था। वहाँ भगवान बुद्ध की एक विशाल मुर्ति (९ वीं- १० वीं सदी की) मिलती है, जो महत्वपूर्ण है

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - खजुराहो की मूर्तिकला (Sculpture Art of Khajuraho)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

खजुराहो की मूर्तिकला (Sculpture Art of Khajuraho)

हिंदू मंदिर वह वास्तुकला अथवा वास्तु रचना है, जिसका बाह्य भाग बहुसंख्यक मूर्तियों से आवेष्टित किया जाता है। यह उक्ति खजुराहो मंदिरों के संबंध में अक्षरशः चरितार्थ होती है। समस्त मंदिर का प्रत्येक भाग विविध मूर्तियों द्वारा अलंकृत है। इसके विपरीत उड़ीसा तथा ओसिया के मंदिरों में मात्र बाह्य भित्ति पर ही प्रतिमाएँ निर्मित हैं। अभ्यन्तर अनिवार्यतः मूर्ति रहित है। खजुराहो में देव प्रतिमाओं के साथ ही, नायिकाओं आखेट दृश्यों एवं काल्पनिक पशु- शार्दूल का अंकन कर के एक सामंजस्य स्थापित किया गया है। मंदिर के प्रत्येक विशिष्ट अंग यथा गर्भगृह, माहमण्डप, मण्डप एवं अर्ध मण्डप देव मूर्तियों द्वारा अलंकृत है। गर्भगृह के द्वार पर अंतरंग, ललाट बिंब, द्वार शंख, अधः भाग, उदुम्बर शिला तथा चंद्र शिला, बाह्य भाग में निर्मित भद्र, कर्ण तथा सप्तरथ मंदिर में प्रतिरथिकाएँ, अंतराल की बाह्य एवं अभ्यंतर रथिकाएँ, महामण्डप की अभ्यंतर एवं बाह्य भाग की भद्र एवं कर्ण रथिकाएँ, तीन अंगों के शिखर में तथा कक्षासनों के ऊर्ध्व भाग पर निर्मित एवं शुकनासक, कर्ण- श्रृंगी की समस्त रथिकाएँ देव प्रतिमाओं द्वारा अलंकृत हैं।

महामण्डप के अभ्यंतर में निर्मित स्तंभों की ठोड़ी में नारी मूर्तियों, गणों तथा वाहनों, अनुरथों पर नायिकाओं तथा रथों के मध्यवर्ती स्थानों पर नाग सदृश अर्ध देवी प्रतिमाओं का बाहुल्य है। देवी प्रतिमाएँ शिल्प शास्रों द्वारा निर्दिष्ट दिशा में नियमपूर्वक प्रदर्शित है। कर्ण रथों की उर्ध्व पंक्ति में अष्ट- वसुओं का प्रदर्शन खजुराहों मंदिरों के विशिष्ट लक्षण हैं। समस्त मंदिरों में दिवूपाल दो समूहों में निर्मित है। सांधार मंदिरों में एक समूह अभ्यंतर भाग में तथा द्वितीय बाह्य भित्ति पर उपलब्ध है। निरंधार मंदिरों में यह गर्भगृह एवं महामण्डप की भित्ति पर पृथक- पृथक समूह में स्थित है।

सुंदर "खजुराहो' का कौशल, 
नयनों को अधिक लुभाता है।
मानस में जाने कितने ही,
भावों के ज्वार उठाता है।।

बुंदेलखण्ड की वसुधा ने,
छाती पर इसे संभाला है।
इस शिल्प कला के राजपुत्र,
को बड़े यत्न से पाला है।।

शैव मंदिरों कंदारिया, विश्वनाथ तथा दुलादेव की भद्र, रथिकाओं पर शिव के विभिन्न रुपों का प्रदर्शन हुआ है। यहाँ तीनों मंदिरों की दक्षिणी पश्चिमी एवं उत्तरी भद्र रथिकाओं में क्रमशः अंधकासुर संहार, नटराज एवं त्रिपुरातक वद्य का अंकन हुआ है। अपवाद स्वरुप विश्वनाथ मंदिर के उत्तरी भद्र पर पावर्ती प्रदर्शित है। प्रतिरथों पर शिव की स्थापना मूर्तियों की पुनरावृति हुई है। दुलादेव मंदिर में यह समरसता कतिपय स्थानों पर उमा महेश्वर की आलिंगन प्रतिमा द्वारा दूर करने का प्रयास किया गया है।

अधिकांश रथिकाओं में प्रमुख प्रतिमा के अतिरिक्त शिरचक्र के पाश्वों में अन्य देव- देवताओं को निर्मित करके देवत्रयी के नियम को चरितार्थ किया गया है। त्रिदेवों में ऐसा आश्चर्यजनक समन्वय अंयत्र दुर्लभ है। सौर्य मंदिरों में सुर्य के साथ विष्णु- शिव- ब्रह्मा की संयुक्त प्रतिमाएँ उपलब्ध है।

प्रधान वैष्णव मंदिर, लक्ष्मण के अभ्यंतर में गर्भगृह के विभिन्न रथों के मध्यवर्ती स्थान पर कृष्ण लीला के दृष्यों का अंकन रोचक शैली में हुआ है।

खजुराहो मंदिरों के गर्भगृह में स्थापित प्रधान देवता की प्रतिमाएँ अपने अंकन एवं प्रतिमा लक्षण की दृष्टि से अनुपम कृतियाँ हैं। चतुर्भुज मंदिर के गर्भगृह में स्थापित विष्णु की प्रतियाँ अपनी भव्यता एवं विशिष्ट लक्ष्यों के कारण आकर्षण का विषय है। इस मूर्ति में शिव एवं विष्णु दोनों देवताओं की विशिष्टताएँ उपलब्ध है। वर्तमान में लक्ष्मण मंदिर के गर्भगृह में विष्णु की प्रतिमा मौजूद नहीं है, मात्र उसका तोरण ही अवशिष्ट है।

वर्तमान समय में देवी की मूर्ति स्थापित करके स्थानीय निवासियों द्वारा "देवी जगदंबी' के रुप में पूजी जाती है। इसी प्रकार पार्वती मंदिर में, मूल विष्णु मूर्ति के स्थान पर गोधासन पार्वती की समभंग मूर्ति स्थापित की गयी है। वामन मंदिर में विष्णु के वामनावतार की अत्यंत सुंदर चतुर्भुज मूर्ति उपलब्ध है। उनके मुख पर बाल सुलभ निर्विकार भाव परिलक्षित होता है। जवारी मंदिर के मुख्य देवता चतुर्भुज विष्णु हैं। 

यह सभी मूर्तियाँ अपने सअलंकृत पृष्ट भूमि के दृष्टिकोण से दुर्लभ कृतियाँ हैं। वराह मंदिर में विष्णु वराह के रुप में स्थापित है। इनका संपूर्ण शरीर असंख्य देव मूर्तियों से अच्छादित है। उनके मुख पर नवग्रह प एवं चतु:पाद पर अष्ट दिक्पालों का प्रदर्शन आश्चर्यजनक रीति से हुआ है। इन मूर्तियों का प्रदर्शन करके विष्णु के विश्व रुप को प्रकट किया गया है। वराह के पीठिका पर ही अनंतनाग का विशाल शरीर निर्मित है, जो देवता द्वारा पद दलित किया गया प्रतीत होता है। यही पृथ्वी की आसीन मूर्ति स्थापित थी, जो दुर्भाग्यवश नष्ट हो गयी है। उनके चरणों के चिंह अवशिष्ट है। इसी प्रकार नंदी मंदिर की विशाल नंदी प्रतिमा भी अपनी भव्यता के कारण दुर्लभ कृति मानी जाती है।

शैव मंदिरों में अनिवार्यतः शिवलिंग स्थापित है। मतंगेश्वर मंदिर के विशाल गौरी प पर स्थापित सुदीर्घ शिवलिंग अपनी भव्यता एवं ओज के कारण अद्वितीय है। शाक्त मंदिर में मूर्तियाँ अनुपलब्ध है। सौर चित्रगुप्त मंदिर में सूर्य की मूर्ति स्थापित है।

अलंकृत वितान से अधिक विलक्षण आलंबर बाहुओं पर अप्सरा और शालभंजिका मूर्तियों को विभिन्न चपल भावभंगिमाओं में अद्भुत कुशलता के साथ कीचकों के मध्य प्रस्तुत किया गया है। ये अप्सराएँ कामोत्तेजक अंगोंपागों, आकर्षक मुद्राओं, उत्कृष्ट परिसज्जा के कारण पूर्व मध्यकालीन भारतीय मूर्तिकला के श्रेष्ठ उदाहरण है। इनकी तुलना भारत की इतर कला शैलियों में दुर्लभ है। महामण्डप का वितान वेदिका के चतुर्दिक स्थित चतु:स्तंभों पर आद्धृत है। संपूर्ण वितान समकेंद्रिक वृतों के मध्य पुष्पांलकरण द्वारा अलंकृत है, जिसके मध्य में प्रायः पूर्ण विकसित पद्य अंकित है।

 

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - खजुराहो की वास्तुकला (Architecture of Khajuraho)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

खजुराहो की वास्तुकला (Architecture of Khajuraho)

खजुराहो के मंदिर, चंदेल राजाओं के समय ९५०- १०५० ई. के बीच बनाये गए। वे निर्माण कला के सुरुचि- संपन्न ललित अभिव्यक्ति है। पत्थर का बना हुआ एक चबुतरा है। यह नींव की मंजिल है और काफी ऊँची है। इसपर गर्भगृह, अंतराल, मंडप तथा अर्धमंडप है। कुछ मंदिरों में मंडप के दोनों ओर महामंडप है। कुछ मंदिरों में मंडल के दोनों ओर महामंडप है। गर्भगृह के चारों ओर प्रदक्षिणा पथ है। वास्तुकला की मुख्य विशेषता शिखर है। इन शिखरों पर छोटे- छोटे शिखर संलग्न हैं। इन्हें "उरुश्रृंग' कहते हैं। यह छोटे आकार के मंदिर के ही प्रतिरुप हैं। इन उरुश्रृंगों ने मंदिर की बाह्यकृति को और भी सुंदर बना दिया है। शिखर के शीर्ष भाग पर अमृतघाट और आमलक है। वास्तुकला की दृष्टि से इस मंदिर की विशेषता यह है कि मंदिर के सभी अंग भली- भांति समन्वित हैं। गर्भगृह, मंडप, अर्धमंडप इत्यादि मंदिर के सभी अंश इमारत के अविच्छिन्न अंग दिखलाई देते हैं। शिखर और उरुश्रृंगों सहित यह मंदिर एक पर्वत की भांति प्रतीत होता है।

खजुराहो मंदिरों का न केवल तलच्छंद, अपितु ऊर्ध्वच्छंद भी विलक्षण है। मंदिर की ऊँचाई वृद्धि हेतु प्रत्येक मंदिर प्रायः १२ फीट ऊँची जगती पर निर्मित है, जिसपर पहुँचने के लिए एक या दो दिशा में सोपान पथ है। उर्ध्वच्छंद में समस्त मंदिर चार भागों में विभक्त है। जगती के ऊपर सर्वप्रथम मंदिर का अधिष्ठान भाग निर्मित है, जो प्रायः घटपल्लव नरपीठ, अश्वपीठ तथा राजपीठ में विभक्त है। यह सभी अलंकरण पंक्तिबद्ध होकर संपूर्ण मंदिर को एक माला के सदृश घेरे हैं। इस प्रकार धूप- छांव की भी सुंदर व्यवस्था हो गई है। अधिष्ठान के ऊपर का भाग गर्भगृह या परिक्रमा आदि मंदिर के आंतरिक भागों की बाहरी दीवारें हैं, जिनमें कक्षासन या गवाक्ष है। इनमें अत्यंत मनोहम तथा चित्ताकर्षक मूर्तियों की दो या तीन अलंकरण पट्टियाँ हैं। इनके अतिरिक्त अधिष्ठान वृहद एवं लघु रथिकाएँ निर्मित है, जिनमें देव मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। अधिष्ठान के उर्ध्व भाग से मंदिर का जंघा भाग, प्रारंभ होता है। निरंधार मंदिरों में महामण्डप के जंघा भाग में तथा संधार मंदिरों के महामण्डप तथा गर्भगृह के जंघा भाग क्रमशः दो एवं तीन कक्षासन अथवा गवाक्ष निर्मित है।

इन गवाक्षों के कारण जंघा भाग में प्रकाश पहुँचता है तथा मंदिर की क्रास आकृति का रुप अधिक प्रखर हो गया है। जंघा के ऊपर कण्ठी भाग की सीधी भित्ति शिखर का रुप धारण करने के लिए कोण का निर्माण करती है।

देवयातन का सर्वोच्च अंग इसका शिखर भाग है, जो स्तूत की हर्मिका सदृश देवता का निवास स्थल है। प्रा.म. के अनुसार शिखर के उच्चतम भाग अमलसार में देवता का वास होता है, जिसके दर्शन मात्र से ईष्ट के दर्शन का फल प्राप्त होता है। खजुराहो मंदिरों के विभिन्न अंगों पर पृथक- पृथक शिखर है, जो अब मण्डप से प्रारंभ होकर, पर्वतमाला के श्रृंगों के समान उत्तरोत्तर ऊंचे उठते जाते है तथा इनकी परिणति गर्भगृह के उत्तुंग शिखर में होती है। यही कारण है कि शिखर की उपमा मेरु अथवा कैलाश से दी जाती है। गर्भगृह तथा महामण्डप के मध्य अंतराल भाग के ऊपर शुकनासिका सदृश शिखर से उभरा भाग निर्मित है, जो इसी संज्ञा से अभिहित किया जाता है। गर्भगृह के मूल शिखर के उच्चतम भाग पर वृहदाकार आमलक शिला, चंद्रिका, लघु आमलक, कलश बीजपुरक तथा सर्वोच्च स्थान पर संप्रदायनुसार त्रिशुल अथवा चक्र निर्मित है। प्रधान शिखर के साथ, इन समस्त अंग शिखरों का पूँजीभूत समूह एक विलक्षण स्वरुप धारण कर लेता है, जो मध्य प्रदेश में नागर शैलीय वैशिष्टय बन जाती है।

मंदिर के अंतर्भाग की सादी और प्रभावकारी आयोजना में द्वार मार्गों, स्तंभों, कड़ियों और वितानों को प्रचूर सज्जा और मूर्ति संपदा विस्मय की है। मंदिरों के वितान की कल्पना और उसकी अभिव्यक्ति अपूर्व कुशलता से ही गई है। छत के तल भाग में दिलहेदार वितान के जटिल ज्यामितीय और फुलकारी अभिप्रयायों के निर्माण से प्रवीन शिल्पियों का असाधारण हस्तकौशल ज्ञात होता है।

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - खजुराहो का सामाजिक एवं आर्थिक इतिहास (Social and economic history of Khajuraho)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

खजुराहो का सामाजिक एवं आर्थिक इतिहास (Social and economic history of Khajuraho)

खजुराहो की शिल्प संपदा के निर्माण में कलाकारों ने अपनी गहन अनुभूतियों और व्यापक अनुभवों का इस प्रकार प्रयोग किया है कि उनसे तत्कालीन सामाजिक तथा आर्थिक इतिहास पर पर्याप्त प्रकाश पड़ता है।

जाति और वर्ग

प्राचीन भारतीय समाज चार वर्णों में विभाजित था। यह विभाजन पहले कर्म पर आधारित था, परंतु कालांतर में जाति प्रथा का इतनी कट्टरता के साथ होने लगा कि यह व्यवस्था वंशानुगत हो गया। इस व्यवस्था के प्रभाव से खजुराहो का समाज अछूता नहीं रहा तथा यहाँ का समाज भी चार वर्णों में बँट गया था। खजुराहों काल में, ब्रह्मणों को समाज में सम्मानपूर्ण स्थिति प्राप्त थी। वे उच्च पदों पर आसीन होते थे। कुछ ब्राह्मण परिवार आनुवांशिकता से महामात्य, पुरोहित, सांधिविविग्रहिक और राज कवियों के पदों पर नियुक्त रहे।

क्षत्रिय जाति योद्धा थी। इनका मुख्य कार्य शत्रुओं से देश की रक्षा करना था।

अन्य वर्ग कायस्थों की थी। ये राजकीय लिपिक बौद्धिक वर्ग के लोग थे। इनको समाज में उच्च प्रतिष्ठा प्राप्त थी। कायस्थों को लेखा- जोखा से संबंधित कार्य दिए जाते थे।

वैश्य लोग व्यापारिक वर्ग के थे। उनका प्रधान कार्य व्यापार तथा उद्योग धंधों की उन्नति करना था। इनके अतिरिक्त निम्न वर्ग था, जिसका चंदेल अभिलेखों में वैश्य और शुद्र शब्द का अभाव है। खजुराहो काल में निम्न वर्ग के लोग अपनी जाति से अधिक, अपने व्यवसायों से जाने जाते थे। इनके नाम इस तरह थे -- हरकरें, गोपाल, आजपाल, मालाकार आदि।

आश्रम व्यवस्था

आश्रम व्यवस्था भारतीय संस्कृति के सामाजिक पक्ष का मूलाधार होने के कारण खजुराहो की विभिन्न प्रतिमाओं में भी दिखाई देता है। यह व्यवस्था खजुराहो में चार चरणों में थी -- ब्रह्मचार्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम। ब्रह्मचर्याश्रम में द्विज वेदों और विविध विद्याओं का अध्ययन करता था। गृहस्थाश्रम में सक्रिय नागरिक के रुप में अपनी गृहस्थी बसाता था। संयमपूर्ण सांसारिक सुख- दुख का भोग करता था। वानप्रस्थाश्रम में त्यागी का जीवन बिताता था। वानप्रगस्थाश्रम का द्विज त्यागी का जीवन व्यतीत करते हुए सन्यासाश्रम में प्रवेश करता था और योगाभ्यास करता हुआ अपना शरीर त्याग देता था।

मंदिरों में ब्रह्मचर्याश्रम का चित्रण

खजुराहो की कुछ शिल्पाकृतियों में तत्कालीन विद्यालयों के दृश्यों को अंकित किया गया है। एक प्रतिमा में विद्यार्थियों से घिरे आचार्य को बाँए हाथ में काष्ठ- फलक लिये हुए दिखाया गया है। वह इस काष्ठफलक पर कुछ लिखते हुए दिखाई देते हैं। इस प्रतिमा के पास ही एक अन्य दृश्य में प्रौढ़ व्यक्तियों का एक विद्यालय अंकित किया गया है। इन प्रौढ़ व्यक्तियों के बीच में एक आचार्य विराजमान हैं, जिसके दोनों पार्श्वों� में एक- एक विद्यार्थी आसीन है। विद्यार्थी अपने हाथ में कोष्ठफलक पकड़े, दाएँ हाथ से उस पर कुछ लिखते दिखाई देते हैं। कंदरिया महादेव मंदिर के पिछली भित्ति की रथिका में एक प्रौढ़ व्यक्ति को अध्ययन करते हुए दिखाया गया है। छात्र अपने अलंकृत वेशभूषा तथा आभूषण से किसी संपन्न परिवार का प्रतीत होता है।

गृहस्थाश्रम

ये आश्रम घरेलू जीवन के महत्वपूर्ण पहलूओं पर प्रकाश डालते हैं। खजुराहो मंदिर के अनेक शिल्पों में आराम से बैठे हुए दंपत्ति को वार्तालाप करते हुए अंकित किया गया है। संभवतः ये दंपत्ति परिवारिक समस्याओं का हल ढ़ूंढने का प्रयास कर रहे दिखाई देते हैं। लक्ष्मण मंदिर में एक युगल अंकित किया गया है। पति क्रुद्ध मुद्रा में हैं, जबकि पत्नी उसके कंधे पर हाथ रखकर उसे  प्रसन्न करने का प्रयास करती दिखाई गई हैं। चित्रगुप्त मंदिर में पत्नी को पति द्वारा फुलों का प्रेमोपहार देते हुए अंकित किया गया है। इसके अतिरिक्त कई दृश्यों में शोकपूर्ण अवसरों पर पति- पत्नी एक दूसरे का दुख बाँटते हुए दिखाए गए हैं। कई पत्नियों को धीरज बँधाते हुए दिखाया गया है। कहीं- कहीं पतियों को आलिंगन करते हुए दर्शाया गया है। एक स्थान पर पति द्वारा हाथ जोड़कर माफी माँगते हुए दिखाया गया है।

कलाकृतियों में पत्नी को ताड़ना देते हुए पति को चित्रित किया गया है। लक्ष्मण मंदिर की प्रतिमा में ऐसे चित्रण दिखाई देते हैं। जब पति अपनी पत्नी को पीट रहा है, तो समीप ही एक दर्शक दुखी मन से पति- पत्नी के झगड़े को देखता हुआ चित्रित किया गया है। अनेक चित्रण में पतियों के कठोर एवं पाशविक आचरण का अंकन देखने को मिलता है, तथापि पत्नियों द्वारा पतियों के प्रति कठोर व्यवहार का एक भी दृश्य अंकित नहीं हैं। इससे प्रकट होता है कि खजुराहो काल में स्रियों की स्वतंत्रता सीमित थी एवं वह पति के संरक्षण की मोहताज थी।

खजुराहो के कुछ शिल्पांकनों से पुरुषों पर स्रियों के प्रभाव का भी चित्रण मिलता है। देवी जगदंबी के एक दृश्य में एक स्री- पुरुष के हाथ पर अपना हाथ रखकर उसे जल्दबाजी में कोई निर्णय लेने से रोकती दिखाई देती है। इसी प्रकार लक्ष्मण मंदिर में एक स्री युद्धक्षेत्र में जाते हुए व्यक्ति को रोकती दिखाई गई है।

समाज में स्रियों को पर्याप्त स्वतंत्रता प्राप्त होने के बावजूद दुष्ट और चरित्रहीन व्यक्तियों से उनकी सुरक्षा सदैव पतियों को करनी पड़ती थी। गृहस्थाश्रम में पतियों की देखभाल के साथ- साथ पत्नियों को सुचारु रुप से गृहस्थी चलाना और बच्चों को लालन- पालन भी करनी पड़ता था।

वानप्रस्थाश्रम

इसमें व्यक्ति छाजन की छाया के नीचे आश्रम नहीं लेता है और न हीं कोई परिधान धारण करता है। वह परिधान के लिए वह वृक्ष के छालों का प्रयोग करता है, वह खाने में कंद, मूल तथा फल खाता है।

सन्यासाश्रम

खजुराहो के मंदिरों में सन्यासियों का चित्रण बहुलता से अंकित किया गया है। इस प्रकार की प्रतिमाओं में तपस्वियों को उपदेश देते हुए दार्शनिक गुत्थियाँ सुलझाते हुए भाग्वद चिंतन करते हुए दिखाया गया है। कंदरिया महादेव और देवी जगदेबी मंदिरों में बैठे हुए तपस्वियों का चित्रण मिलता है और उनके सामने बैठे शिष्य समुदाय उनकी अमृतवाणी का पान करते हुए अंकित किया है।

 

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - खजुराहो - एक परिचय (Khajuraho- An introduction)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

खजुराहो - एक परिचय (Khajuraho- An introduction)

प्राचीन शिलालेखों से प्राप्त सुत्रों के आधार से यह ज्ञात होता है कि सन् ८०० के लगभग चंदेल राज्य की स्थापना हुई और यह राज्य काल लगभग सन् १५२० तक रहा। चंदेल वंश की स्थापना नन्नुक ने डाली और आगे चलकर इस वंश में एक- से- एक प्रतापी व शक्तिशाली राजा हुए। उनमें जयशक्ति, हर्ष, यशोवर्मन, धंग, गंइ तथा विद्याधर के नाम उल्लेखनीय हैं। इनके समय में खजुराहो की विशेष उन्नति हुई।

हर्षवर्धन चंदेल वंश का सबसे प्रतापी राजा था। वह इस वंश का छठा राजा था। इसने चंदेल राज्य को कन्नौज के प्रतिहारों की पराधीनता से छुड़ाकर स्वतंत्र घोषित किया। इनके और इनके पुत्र यशोवर्मन के काल (१० वीं सदी के शुरुआती दशक में) परिस्थितियाँ अनुकूल थी। समकालीन प्रतिहार राजा के दक्कन के राष्ट्रकूट राजा इंद्र।।। (सन् ९१७) के द्वारा पराजय के कारण चंदेलों की उदय एक शक्तिशाली राज्य के रुप में हो चुकी थी। यशोवर्मन (लक्ष्मणवर्मन) की महत्वाकांक्षी विजय कृत्यों ने उनकी शक्ति में दृढ़ता प्रदान की। यशोवर्मन ने ही कालं की पहाड़ियों पर विजय प्राप्त की तथा सुप्रसिद्ध वैष्णव मंदिर का निर्माण करवाया।

यशोवर्मन का उत्तराधिकारी उसका पुत्र धंगा (सन् ९५०- १००२) बना। समकालीन अभिलेखों के अनुसार उसने कई लड़ाईयाँ लड़ी तथा कन्नौल के राज्य को परास्त कर एक विशाल साम्राज्य की स्थापना की। यह वही सुप्रख्यात धंग था, जिसने गजनी के सुल्तान सुबुक्तगीन का मुकाबला करने को पंजाब के राजा जयपाल को सहायता दी थी। इसने गुर्जर- प्रतिहारों से अपने राज्य को पूर्णरुप से स्वतंत्र कर लिया । यह सौ वर्ष से भी अधिक जीवित रहा। विश्वनाथ मंदिर तथा कई अन्य मंदिरों का निर्माण उसी के काल में हुआ।

धंगा का पोता विद्याधर अन्य महत्वपूर्ण राजा था। इब्न- ए- अथर ने इसका उल्लेख ""बिंदा'' के रुप में किया है तथा इसे अपने समय के सबसे शक्तिशाली भारतीय शासक बताया है। सन् १०२२ ई. में गजनी के शासक महमूद गजनबी ने कालिं के किले पर कब्जा कर लिया, जो सामरिक दृष्टि से पूरे हिंदुस्तान के लिए महत्वपूर्ण किला था। उसके बाद से ही चंदेलों की शक्ति का ह्रास शुरु हो गया। उनकी शक्ति महोबा, आजमगढ़ तथा कालिं के किले तक ही सीमित रह गई।

चंदेलों के बाद का इतिहास खजुराहो से प्रत्यक्ष रुप से नहीं जुड़ा रहा।

खजुराहो ये चंदेलों के ख्वाबों का इक जहाँ,
खामोशियां सुनाती हैं इक दासतां यहाँ।
हद्दे निगाह तक ये मनादिर के सिलसिले,
भगवान भी मिले यहाँ, इंसान भी मिले।
थे कितने धर्म दहर में जारी नहीं रहे,
मंदिर नहीं रहे वो पुजारी नहीं रहे।

उन मंदिरों में मौत ने भी, सर झुका दिया, 
जिनकी किसी के खूने जिगर से सजा दिया।
कुछ दिल के बीज बोए थे फनकार ने यहाँ,
भर भर के लोग जाते हैं नजरों की झोलियाँ।
छूलें अगर तो नक्श- गरी बोलने लगे,
पत्थर तराश दे तो सदी बोलने लगे।

दामन को अपने हुस्न की दौलत से भर लिया,
सोने की तरह वक्त ने महफूज कर लिया।
इन मंदिरों में आ के कभी जब ठहर गए,
आंखों में देवताओं के साए उतर गए।
पूजा के फूल और न माला लिये हुए,
निकले तो एक हुस्न की दुनिया लिये हुए।

जब भी शरारे संग का इक गीत छिड़ गया, 
पत्थर की भी रगों में लहू दौड़ने लगा।
अपने हुनर से भोग को वो हुस्न दे दिया,
इन मूरतों ने योग की सरहद कोछ लिया।
मिलते हैं यां बदन से बदन इस अदा के साथ,
जैसे हो आत्मा कोई परमात्मा के साथ।

पत्थर में फूल कितने ही धर्मों के खिल गए,
बस एक ही महक रही इस तरह मिल गए।

दुनिया की उनको चाह ने शोहरत की चाह थी,
ताकत की चाह थी न हुकूमत की चाह थी।
दौलत की चाह थी न इमारत की चाह थी,
कुछ चाह थी तो सिर्फ सदाकत की चाह थी।
बस फन के हो के रह गये, सब कुछ लुटा दिया,
मेहनत से कोयले को भी हीरा बना दिया।

जिस वक्त चल रही थी लड़ाई की आंधियाँ,
अपने लहू में डूब रही थीं जवानियां।
सीनों को छेद जाती थीं बेरहम बर्छियां,
टापों की गर्द से था गगन भी धुआँ धुआँ।
इस हाल में भी हाथ की छेनी नहीं रुकी,
भूचाल में भी हाथ की छेनी नहीं रुकी।

जिस वक्त नाचती थी यहाँ देवदासियां,
वो लोच भी कि जैसे लचकती हों डालियां।
पूजा के साथ साजे तरब की भी गर्मियां,
सुख की हर एक सिम्त लहकती थी खेतियां।
जीवन को भोग, भोग को मजहब बना गए 
जीने का हमको जैसे सलीका सिखा गए।

पत्थर में दिल की इस तरह धड़कन तराश दी,
अंगराई ले कर जाग उठी जैसे शायरी।

पत्थर में छुप गई हो कहीं जैसे उर्वशी,
बेकल हैं किस तलाश में सदियों से आदमी।
ये वादिये खयाल ये रुहों की तिशनगी,
दिल का सुकून ढूंढ़ती फिरती है जिंदगी।

सदियाँ गु गई हैं कि पत्थर तराश कर,
इंसान जैसे रुप कोई यूं ढ़ूंढता रहा।
""ख्वाबों के जैसे हाथ में आइना आ गया,
आइना कैसे कैसे हँसी ख्वाब पा गया।

कवि श्री शहाब अशरफ ने इस प्रकार खजुराहो को बड़ी सुक्ष्मता से परखा है।

मध्यप्रदेश के छत्तरपुर जिले स्थित, खजुराहो मध्यकालीन मध्य भारतीय चंदेलों की राजधानी थी। यह क्षेत्र छत्तरपुर राज्य के नाम से भी जाना जाता था। खजुराहो के नामांकरण के संबंध में अनेक मत प्रचलित हैं। कनिन्घम एक शिलालेख से पढ़कर मूल नाम खर्जुर वाटिका या खजुवाटिका और फिर खजुराहा या खजुपुरा मानते हैं। अलबरुनी ( सन् १०३५ ) ने खजुराहा का उल्लेख किया है। ६४१ ई. में चीनी यात्री ह्मवेनसांग ने खजुराहो का उल्लेख किया है। वह इसे जाहुति राज्य (जुझौती या बुंदेलखण्ड ) की राजधानी कहता है। यह ज्यादा प्रचलित है कि खजुराहो की नगर के द्वार पर दो स्वर्ण वर्ण के खजुर के वृक्ष थे, जो द्वार को अलंकृत करते थे। उन्हीं खजूर के पेड़ों के कारण इसका नाम खजुराहो पड़ा। राजधानी होने के कारण चंदेलों के समय इसका विकास चरर्मोत्कर्ष पर था। बाद में विभिन्न कारणों से इसका पतन होने लगा। वर्तमान में यह एक जाने- माने पर्यटक स्थल के रुप में जाना जाता है।

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - अन्य विषय (Other Subject)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

अन्य विषय (Other Subject)

ज्योतिष

विवेच्य रासो काव्यों में कतिपय स्थानों पर धार्मिक पूजा अनुष्ठान के अतिरिक्त ज्योतिष विचार तथा शकुन विचार भी देखने को मिलता है। रासो ग्रन्थों के आधार पर उपलब्ध विवरण निम्नानुसार दिया जा रहा है।

रासो काव्यों की प्राचीन परम्परा में चन्द वरदाई के पृथ्वीराज रासो में कई स्थलों पर ज्योतिष सम्बन्धी युक्तिसंगत वर्णन किये गये हैं, परन्तु परिमाल रासो के उपलबध अंश में इस प्रकार के वर्णन अप्राप्य ही है। ज्योतिष वर्णन की जो परम्परा चन्द ने पृथ्वीराज रासो से प्रारम्भ की वह न्यूनाधिक रुप में आधुनिक बुन्देली रा#ो #ं#्रथो तक चली आई। "रेवा तट समया' के एक उदाहरण में ज्योतिष वर्णन निम्न प्रकार किया गया है-

-"वर मंगल पंचमी दिन सु दीनों प्रिथि राजं,
राहकेतु जप दान दुष्ट टारै सुभ काजं।
अष्ट चक्र जोगिनी भोग भरनी सुधिरारी, गुरु पंचमि रावि पंचम अष्ट मंगल नृप भारी।
कै इन्द्र वुद्धि भारथ्थ भलकर त्रिशूल चक्रावलिय,
सुभ घरिय राज वरलीन वर चढ् उदै कूरह वलिय।।''

(श्रेष्ठ पंचमी मंगलवार को पृथ्वीराज ने युद्धारम्भ के लिए चुना। राहु और केतु उस दिन पृथ्वीराज के लिए अनुकूल हुए, क्योंकि दुष्टग्रह के हटने पर शुभ की सम्भावना होती है। अष्ट चक्र पर योगिनी स्थिर रहने से तलवार के लए शुभ के रुप मे थी। गुरु (बृहस्पति) और रवि पांचवे स्थान पर, इस प्रकार बड़े भारी अष्टम स्थान में मंगल ग्रह राजा को थे। केन्द्रीय स्थान पर बुध था जो हाथ में त्रिशुल चिऋ और मणिबन्ध में चक्र वाले के लिए शुभ था। ऐसी शुभ घड़ी में, क्रूर और बलवान ग्रह (सूर्य या मंगल) के उदय होने पर महाराज ने आक्रमण किया।)

""सो रचि उद्ध अबद्ध, अथ, उग्गिमहंबधि मंद;
वर निषेद नृप वन्दयौ, को न भाइ कवि चन्द।।''

(जब महान अबधि वाला मंद (शनि) ग्रह उदय हुआ तो पृथ्वीराज ने अपने हाथ नीचे से ऊपर उठाए (प्रणाम किया) और राजा ने अत्यन्त निषिद्ध 

(गृह) शनि की वन्दना की। च्नद कवि कहते हैं कि ऐसा किसे न भाएगा?

जोगीदास के दलपतिराव रायसा में ज्योतिष सम्बन्धी वर्णन नहीं किए गए हें। इसौ प्रकार "करहिया कौ राइसौ' एवं शत्रुजीत रायसामें भी इस प्रकार के वर्णन नहीं पाए जाते हैं।

'पारीछत रायसा' में श्रीधर ने ज्योतिष शास्र के आधार पर शकुन वर्णन निम्न प्रकार किया है। सेना प्रयाण तथा युद्ध के समय सरदारों के शुभ् शकुनों का इस प्रकार वर्णन किया है-

""तब दिमान सिकदार वरम मन्दिर पग धारे।
नकुल दरस मग भयौ रजक धोइ वस्र निहारे।""

तथा 
""श्री दिमान सिकदार देव ब्रह्मा जब परसे।
फरक दछ्छ भुज नैन मोद मन में अति सरसै।।
मन्दिर बाहिर आइ तहाँ दुजवर विवि दिष्पव।
कर पुस्तक गर माल तिलक मुनिवर सम पिष्ष्पव।।
तिन दई असीम प्रसन्न हुव सुफल होइ कारज्जा सब।
कीनि जु दण्डवत जोरकर मंगवाये हयराज तव।।""

उपर्युक्त छन्दों में नेवला का दर्शन, वस्र धोकर लाता हुआ धोबी, दाहिनी भुजा और नेत्र का फड़कना, मन्दिर के बाहर तिलक लगाये, पुस्तक लिए, माला धारण किए दो ब्राह्मणों का आना आदि शकुनों का वर्णन किया गया हे। श्रीधर ने एकस्थान पर लिखा है कि जो शकुन राम को लंका जाते समय और पृथ्वीराज को बृज जाते हुए घटित हुए थे वही दिमान सिकदार को भी हुए-

""राम लंक प्रथीराज कौं भए सगुन बृज जात।
श्री दिमान सिकदार कौं तेई सगुन दिषात।।''

एक उदाहरण देखने योगय हे-

"६सिरी चौंर गज ढाल पै, कंचन फूल अनूप।
रवि ससि सनगुर सौं भजै उपमा लगत अनूप।।''

अर्थात् छत्र, वंवर और हाथी की ढाल पर बने सोने के सुन्दर फूल से ऐसा सौंदर्य उपस्थित होता है जैसा कि रवि, शशि, शनि और गुरु (ब्रहस्पति) के संया#ेग से महाराज्य योग बनने पर होता है।

बाघाअ रासौ में ज्योतिष वर्णन नहीं पाया जाता है। कल्याण सिंह कुड़रा कृत "झाँसी कौ राइसौ' में झाँसी की महारानी लक्ष्मीबाई और टीकमगढ़ के दीवान नत्थे, खाँ तथा लक्ष्मीबाई और अंग्रेजों के साथ हुए युद्धों में ज्योतिष वर्णन अति न्यून रुप में केवल एकछन्द में देखा जाता है-

""चंद रवि राऊ केत आइ कें दबाई देत,
जानि कै निकेत ताइ पार देत बाहिरौ।
आगिम अकास अग्नि पृथ्वी पौन पानी में,
वेदन विदित जस जाकौ है जाहिरौ।।""

ज्योतिष, पूजा पाठ, ब्राह्मण कृत्यों आदि की झ्लक "मदनेश' कृत लक्ष्मीबाई रासों में कई स्थानों पर मिलती है। शकुन अपशकुन का वर्णन परम्परागत शैली में किया गया है। इस वर्णन पर रामचरित मानस की पूरी छाप है। जैसा कि कवि परिचय में परिचय दिया जा चुका है कि श्री मदनेश जी को ज्योतिष ज्ञान पूर्वजों से विरासत में मिला था एवं ज्योतिष की शिक्षा भी उन्होंने प्राप्त की थी, इस दृष्टि से कवि की रचनाओं पर ज्योति सम्बन्धी प्रभाव होना स्वाभाविक ही था। जहाँ लाभ की सम्भावना हुई वहाँ कवि ने शुभ शकुनों का वर्णन किया है एवं हानि के समय अपशकुनों का दर्शन कराया है।

नत्थे खाँ की सेना के ओरछा से झाँसी प्रस्थान के समय कवि ने अनेक अपशकुनों का वर्णन किया है सामने छींक होना, शृंगार का रासता काटकर निकल जाना आदि। इसके पश्चात् मार्ग में सागर को लूटकर जब पुनः नत्थे खाँ की सेना झाँसी की ओर अभिमुख होती है तो कवि ने फिर अपशकुनों की झड़ी लगा दी है। सामने छींक होना, शृंगाल का रास्ता काटना, हिरणी का बांयी ओर जाना, कौओं का चारों ओर शोर कना, कुत्ते का कान फड़फड़ाना, बिना स्नान किए हुए ब्राह्मण का मिलना, तरुणी विधवा का मिलना, साँप का रास्ता काटना, रोती हुई बुढिया, गाड़ी पर लदा हुआ रोगी, गिद्ध का उड़कर भुजा पर बैइना, खाली घड़े , दो लड़ते हुए बिलाव,पेड़ पर दो उल्लुओं का क्रीड़ा करना, गधे का आकर बोलना, हवा का भयंकर रुप से चलना, काना, जलती हुई लकड़ी, बेर फल खाता हुआ भिखारी,नंगी लड़की पुरुषों का बामांग फड़काना, ईंधन से भरी पड़ा गाड़ी, ध्वजा का वायु से फट जाना आदि अनेक अपशुनो की भीड़ लगा दी है।

इसके विरीत कवि ने अपनी काव्य नायिका रानी लक्ष्मीबाई के पक्ष के लिए शुभ शकुनों का वर्णन किया है जैसे रानी की बाम भुजा फड़कना, नीलकण्ड का दर्शन होना, पानी भर कर लाती हुई सुन्दर स्रियाँ, ब्राह्मणों का वेद पाठ, चील कागुर्ज पर बैठना, कन्याओं का खेलना, सुन्दर फलों को बेचने का दृश्य, धूपदीप नैवेद्य, गाय का बछड़ को दूध पिलाना, मंगल गान, सिर पर दूध का घड़ा लेकर आता हुआ पुरुष, शंख, झालक दुंदुभी का शब्द होना, मछली लेकर ढीमर का आना, धोबी का सिर पर वस्र रखे आना, रनानी की बायीं आँख फड़कना, तलवार की मूंठ से म्यान का न्धन अलग होना आदि।

कवि के द्वारा उपर्युक्त शुभ अशुभ शकुनो को प्रसंगानुकूल दुहराया भी गया। पर कहीं-कहीं ये निरे पिष्ट पेषण मात्र लगते हैं। शुभ अशुभ शकुनों की भरमार से कथानक की सरसता एवं प्रवाह में बाधा उत्पन्न हुई है। एक साथ ही कवि सभी प्रकार के शुभ-अशुभ शकुनों का दर्शन कराने का दर्शन कराने बैठ गया है, जिससे वर्णन में कृत्रिमता भी आ गई है।

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बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय - प्रबन्ध और मुक्तक काव्य की दृष्टि से रासो काव्यों की समीक्षा (Review of Raso Kaviyana in terms of arrangement and liberating poetry)

बुंदेलखंड : एक सांस्कृतिक परिचय 

प्रबन्ध और मुक्तक काव्य की दृष्टि से रासो काव्यों की समीक्षा (Review of Raso Kaviyana in terms of arrangement and liberating poetry)

श्रव्यकाव्य के अन्तर्गत पद्य को प्रबन्ध और मुक्तक दो भागों में विभाजित किया गया है। प्रबन्ध काव्य को महाकाव्य और खण्ड काव्य दो भागों में बाँटा गया है तथा मुक्तक काव्य के भी पाठ्य और प्रगीत दो भाग किये गये। "प्रबंध में पूर्वां पर का तारतम्य होता है। मुक्तक में इस तारतम्य का अभाव होता है।' प्रबंध में छंद कथानक के साथएक सूत्रता स्थापित करते चलते हैं, तथा छनद अपने स्थान से हटा देने पर कथावस्तु का क्रम टूट जाता है परन्तु मुक्तक काव्य में प्रत्येक छन्द अपने आप में स्वतन्त्र एवं पूर्ण अर्थ व्यक्त करता है। छन्द एक दूसरे के साथ जुड़कर किसी कथानक की रचना नहीं करते। ""मुक्तक छंद पारस्परिक बन्धन से मुक्त होते हैं, वे स्वतः पूर्ण होते हैं।''

महाकाव्य का स्वरुप

महाकाव्य का क्षेत्र विस्तृत होता है। महाकाव्य में जीवन की समग्र रुप से अभिव्यक्ति की जाती है। व्यक्ति के सम्पूर्ण जीवन के साथ-साथ उसमें जातीय जीवन की भी समग्र रुप में अभिव्यक्ति होती है। बाबू गुलाबराय के अनुसार महाकाव्य के शास्रीय लक्षण निम्न प्रकार हैं-

यह सर्गों में बँधा हुआ होता है।

इसमें एक नायक रहता है जो देवता या उत्तम वंश का धीरोदात्त गुणों से समन्वित पुरुष होता है। उसमें एक वंश के बहुत से राजा भी हो सकते हैं जैसे कि रघुवंश में।

शृंगार, वीर और शान्त रसों में से कोई एक रस अंगी रुप से रहता है, नाटक की सब संधियाँ होती हैं।

इसका वृतान्त इतिहास प्रसिद्ध होता है या सज्जनाश्रित।

इसमें मंगलाचरण और वस्तु निर्देश होता है।

कहीं-कहीं दुष्टों की निन्दा और सज्जनों का गुण कीर्तन रहता है जैसे-कि रामचरित मानस में।

एक सर्ग में एक ही छन्द रहता है और अन्त में बदल जाता है। यह नियम शिथिल भी हो सकता है- जैसे कि राम चन्द्रिका में प्रवाह के लिए छद की एकता वांछनीय है। सर्ग के अंत में अगले सर्ग की सूचना रहती है। कम से कम आठ सर्ग होने आवश्यक हैं।

इसमें संध्या, सूयर्, चन्द्रमा, रात्रि प्रदोष, अन्धकार, दिन, प्रातःकाल, मघ्याह्म, आखेट, पर्वत, त्र्तु, वन, समुद्र, संग्राम, यात्रा, अभ्युदय आदि विषयों का वर्णन रहता है।''

खण्ड काव्य का स्वरुप

जीवन की किसी घटना विशेष को लेकर लिखा गया काव्य खण्ड काव्य है। "खण्ड काव्य' शब्द से ही स्पष्ट होता है कि इसमें मानव जीवन की किसी एक ही घटना की प्रधानता रहती है। जिसमें चरित नायक का जीवन सम्पूर्ण रुप में कवि को प्रभावित नहीं करता। कवि चरित नायक के जीवन की किसी सर्वोत्कृष्ट घटना से प्रभावित होकर जीवन के उस खण्ड विशेष का अपने काव्य में पूर्णतया उद्घाटन करता है।

प्रबन्धात्मकता महाकाव्य एवं खण्ड काव्य दोनों में ही रहती है परंतु खण्ड काव्य के कथासूत्र में जीवन की अनेकरुपता नहीं होती। इसलिए इसका कथानक कहानी की भाँति शीघ्रतापूर्वक अन्त की ओर जाता है। महाकाव्य प्रमुख कथा केसाथ अन्य अनेक प्रासंगिक कथायें भी जुड़ी रहती हैं इसलिए इसका कथानक उपन्यास की भाँति धीरे-धीरे फलागम की ओर अग्रसर होता है। खण्डाकाव्य में केवल एक प्रमुख कथा रहती है, प्रासंगिक कथाओं को इसमें स्थान नहीं मिलने पाता है।

ऊपर महाकाव्य और खण्डकाव्य के स्वरुप का विवेचन किया गया। इसके आधार पर जब हम विवेच्य रासो काव्यों को परखते हैं तो इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि ये सभी रासो काव्य खण्ड काव्य हैं। सभी रासो ग्रन्थों की कथावस्तु की समीक्षा खण्डकाव्य के आधार पर आगे की जा रही है।

६दलपति राव रायसा' में दतिया नरेश दलपतिराव के किशारोवस्था से लेकर मृत्यु तक के जीवन काल का वर्णन है। दलपतिराव ने मुगलों के अधीन रहकर मुगल शासकों का पक्ष लेकर युद्ध किए हैं इसलिए दपलतिराव रायसा का कथानक दो कथा सूत्रों के साथ जुड़ा हुआ है। एक प्रमुख कथा काव्य नाकय "दलपति राव' के जीवन से सम्बन्धित है। दूसरी कथा मुगल शासकों के घ्ज्ञराने से सम्बन्धित है। कवि का प्रमुख उद्देश्य महाराज दलपति राव की वरी उपलब्धियों का वण्रन करना रहा है। "दलपति राव रायसा' में बीजापुर, गोलकुण्डा, अदौनी, जिन्जी तथा जाजऊ आदि स्थानों पर हुए युद्धों का वर्णन किया गया है। अलग-अलग घटनायें किसी निश्चित कथनक का निर्माण भले ही न करती हों, परनतु इससे कवि के उद्देश्य की पूर्ति अवश्य हुई है। कवि का एकमात्र उद्देश्य दलपतिराव के जीवन काल की सभी प्रमुख युद्ध की घटनाओं का वर्णन करना था, इसलिये किसी एक कथासूत्र का गठन नहीं हो सका। फिर दलपतिराव मुगल सत्ता के अधीन थे, अतः जहां जहां मुगल सेना के अभियान हुए, वहां वहां दलपति राव को युद्ध करने के लिये जाना पड़ा था, इस कारण भी घअना बहुलता स्वाभाविक है।

"दलपति राव रायसा' एक ६खण्ड काव्य' है। महाकाव्य की तरह न तो यह सर्गबद्ध है और न संध्या, सूर्य चन्द्रमा, रात्रि, प्रदोष, अन्धकार, दिन, प्रातः काल, मध्याह्म, आखेट, पर्वत, ॠतु, वन, समुद्र, संग्राम, यात्रा, अभ्युदय आदि विषयों का वर्णन ही किया गया है। पर इसका नायक क्षत्रीय कुलोद्भूत धीरोदात्त है। "दलपति राव रायसा' की कथावस्तु इतिहास प्रसिद्ध है। इसमें दलपति राव रायसा' की कथावस्तु इतिहास प्रस्द्धि है। इसमें दलपति राव के सम्पूर्ण जीवन का वर्णन न होकर केवल कुछ घटनाओं का ही वण्रन है इसलिये "दलपति राव रायसा'एक खण्ड काव्य रचना है। इसमें अनेक घटनाओं के जुड़े रहते हुए भी प्रबन्धात्मकता का निर्वाह किया गया है। पर यह अवश्य है कि वस्तुओं और नामों तथा जातियों लम्बी-लम्बी सूचियाँ उपस्थित कर कवि ने कुछ स्थलों पर प्रबन्ध प्रवाह में शिथिलता उपस्थित कर दी है।

प्रारम्भ से अन्त तक के सभी युद्धों में विजय श्री दलपतिराब के साथ ही लगी है चाहे दलपति राव ने युद्ध अपने पिता शुभकर्ण के साथ दक्षिण में किशोरावस्था में हीं क्यों न लड़ा हो-"लरौ सुदख्खिन देस में, प्रथम दूध के दनत' रायसे में कई स्थानों पर कवि ने दलपति राव के विजय प्रापत करने का उल्लेख इस प्रकार किया है-

"तहाँ सूर दलपत सुजित्यै'
अ    अ
"जीत सूद दलपत अकेलों।'
अ    अ
"जितौ श्री दलपत सुसूरं।'

जाजऊ का अन्तिम युद्ध शाह आलम, बहादुरशाह और आजमशाह के मध्य लडद्या गया उत्तराधिकार का युद्ध था, जिसमें दलपति राव ने आजमशाह का पक्ष लेकर युद्ध किया था। इसी युद्ध में इन्हें एक घातक घाव लगा तथा श्रीहरि मोहनलाल श्रीवास्तव के लेखानुसार कुछ समय पीछे इनका देहावसान हुआ। परन्तु रायसे के द्वारा इस बात की पुष्टि नहीं होती। रायसे में दलपति राव का वीरगति प्राप्त करना ही लिखा है। कवि द्वारा दिये गये प्रमाण इस प्रकार है-

"आंगे आजम साह के कटौं दल्लपत रावा'
अ    अ    अ
"राउ कटौ सुन खेत मैं सकल प्रजा बिलखाया'
अ    अ    अ
"जाजमऊ कुरखेत में, तिहि दिन कट नृप नाथा'

जाजऊ में ही दलपति राव की दाहक्रिया आदि भी की गई थी। रायसे के अनुसार इसका विवरण इस प्रकार हे-

"चल जाजमऊ मध्य सु आय सब्#े,
जहं चंदन वेस चिता रचियं।।'
तथा-
"कटै राव के संग जै, और सबै सामंत।
उत्तम चिताबनाय कै, दीनै दाह तुरन्त।।'

अत- यह स्पष्ट है कि जाजऊ की लड़ाई में दलपति राव को वीरगति प्राप्त हुई थी।

उपर्युक्त विवरण के अनुसार "दलपतिराव रायसा' प्रबन्धात्मकता से युक्त एक खण्डकाव्य रचना है।

""करहिया कौ रायसौ'' गुलाब कवि की छोटी सी खण्डकाव्य कृति है।

इसमें कवि ने अपने आश्रयदाता करहिया के पमारो और भरतपुराधीर जवाहर सिंह के मध्य हुए एक युद्ध का वर्णन किया है। डॉ. टीकमसिंह ने ""करहिया कौ रायसौ'' को खण्ड काव्य बतलाते हुए निम्न प्रकार अपना मत व्यक्त किया है- ""गुलाब कवि के "करहिया कौ रायसौ' नामक छोटे से खण्डकाव्य में करहिया-प्रदेश के परमारों का वर्णन करने से युद्ध के उत्तम वर्णन के तो काव्य में दर्शन हो जाते हैं, पर इससे कथानक की गति मंद अवश्य पड़ गई है।' यद्यपि गुलाब कवि को प्रबन्ध निबार्ह में सफलता प्राप्त हुई है तथापि परम्परा युक्त वर्णनों के मोह में पड़कर इन्होंने नामों आदि का बार-बार उललेख कर कथा प्रवाह में बाधा उपस्थिति की है। ""करहिया कौ रायसा'' का कथानक बहुत छोटा है। सरस्वती और गणेश की स्तुति के पश्चात् कवि ने आश्रयदाताओं की प्रशंसा की है तथा इसके पश्चात द्ध का वर्णन किया है, जिसमें अतिशयोक्तिपूवर्ंक करहिया के पमारों की विजय का वर्णन किया है। इसमें केवल एक ही मुख्य कथा ऐतिहासिक घटना प्रधान है। प्रांगिक कथा को कहीं स्थान नहीं मिलने पाया है। सूक्ष्म कथानक के कारण कथावस्तु वेगपूर्वक अन्विति की ओर अग्रसर होती हुई समाप्त होती है।

""शत्रुजीत रायसा'' में महाराजा शत्रुजीत सिंह के जीवन की एक अंतिम महत्वपूर्ण घटना का चित्रण किया गया है। घटना विशेष का ही उद्घाटन करने के फलस्वरुप ""शत्रुजीत रायसा'' एक खण्डकाव्य रचना है। ""शत्रुजीत रासौ'' की घटना यद्यपि छोटी ही है, परन्तु कवि के वर्णन विशदता के द्वारा एक लम्बे चौड़ कथानक की सृष्टि कर दी है।

महाराजा शत्रुजीतसिंह क्षत्रिय कुलोत्पन्न धीरोदात्त नायक है। शत्रुजीत रायसा का कथानक इतिहास प्रसिद्ध घअना पर आधारित है। रायसे में सर्ग विभाजन नहीं किया गया है। जल्दी जल्दी छन्द परिवर्तन द्वारा कवि ने सरसता और प्रवाह को पुष्ट किया है। शत्रुजीत रायसेमें कवि का लक्ष्य महाराजा शत्रुजीतसिंह की विजय का वर्णन करना है। ग्वालियर नरेश महादजी सिंधिया की विधवा बाइयों को महाराज शत्रुजीत सिंह ने सेंवढ़ा के किले में आश्रय दिया था, जिससे रुष्ट होकर सिंधिया महाराजा दौलतराव ने शत्रुजीतसिंह पर आक्रमण करने के लिये अंबाजी इंगले के नेतृत्व में एक विशाल सेना भेजी थी, पहली ही मुठभेड़ में अम्बाजी ने दतिया नदेश के बल वैभाव की थाह लेली और ग्वालियर नरेश के पास और अधिक सेना भेजने हेतु सूचना पहुँचाई। सहायतार्थ फ्रान्सीसी सेना नायक पीरु सहित चार पल्टनें भेजी गई। दूसरी बार की मुठभेड़ में भयंकर युद्ध के पश्चात अनिर्णीत ही युद्ध रोकर दोनों पक्षों ने अपनी अगली योजनाओं पर विचार किया। यहाँ महाराज शत्रुजीत सिंह की विजय का लक्ष्य ""प्राप्त्याशा'' में संदिग्ध हो गया। दतिया नरेश की सेना के जग्गो, लकवा तथा खींची दुरजन साल ने सम्मिलित रुप में मोर्चा जमाया। उधर पीरु ने चार पल्टनों सात सौ तुर्क सवार तथा पाँच हजार अन्य सेना के साथ कूचकर चम्बल पार कर भिण्ड होते हुए इन्दुरखी नामक स्थान पर डेरा डाला। अम्बाजी इंगलें तथा पीरु की सम्मिलित सेना का सामना करने के लिये महाराजा शत्रुजीत स्वयं तैयार हुये परन्तु उनके सलाहकारों ने युद्ध का उनके लिए यह उचित अवसर न बताकर उन्हें युद्ध में जाने से रोक दिया। यहाँ शत्रुजीत रासो के कथानक में चौथा मोड़ है। महाराजा शत्रुजीत की विजय योजना में फिर एक व्याधात उत्पन्न हो गया। युद्धस्थल में ही विश्राम, शौच, स्नान, ध्यान, पूजापाठ आदि की क्रियाओं के द्वारा युद्ध की योजनाओं को बिलम्बित किया गया है। पीरु ने सिंध नदी के किनारे बरा गिरवासा ग्राम के कछार में मोर्चा जमाया तथा यहीं पर महाराजा शत्रुजीत सिंह से निणा#्रयक युद्ध हुआ। महाराजा शत्रुजीत सिंह विजयी तो हुए परंतु घातक घाव लगने से उनकी मृत्यु हो गई थी।

उपर्युक्त विवरण से ""शत्रुजीत रासौ'' की प्रबंधात्मकता पर अच्दा प्रकाश पड़ता है। कवि को कथासूत्र के निर्वाह में पर्याप्त सफलता प्राप्त हुई है।

"श्रीधर' कवि का "पारीछत रायसा' एक प्रबंध रचना है। इसके नायक दतिया नरेश पारीछत हैं। इस रायसे में एक छोटी सी घटना पर आधारित युद्ध का वर्णन किया गया है। दतिया नरेश के आश्रित कवि ने अपने चरितनायक के बल वैभव और वीरता का अतिशयोक्तिपूर्ण वर्णन किया है। महाराज पारीछत उच्च क्षत्रिय कुल में उत्पन्न धीरोदात्त नायक है।

"पारीछत रायसा'' के कथानक में दतिया और टीकमगढ़ राज्यों के सीमावर्ती गाँ बाघाअ में हुए युद्ध की एक घटना वर्णित है। युद्ध की घटना साधारण ही थी, परन्तु कवि ने कुछ बढ़ा चढ़ा कर वर्णन किया है। श्री हरिमोहन लाल श्रीवास्तव के अनुसार-"श्रीधर के इस "पारीछत रायसा' में नरेश के सम्पूर्ण शासनकाल का चित्र तो नहीं है- उनके शासन-काल की एक महत्वपूर्ण घटना बाघाइट का घेरा कुछ विस्तार से वर्णित हुई है।' इस प्रकार "पारीछत रायसा' एक खण्ड काव्य है। टीकमगढ़ राज्य की ओर से बाघाइट के प्रबन्धक दीवान गन्धर्वसिंह ने गर्वपूर्वक दतिया राज्य के सीमावर्ती ग्राम पुतरी खेरा में आग लगवा दी थी और तरीचर गाँव टीकमगढ़ राज्य में मिला लिया, जो दतिया राज्य का एक गाँव थाफ महाराज पादीछत को इसकी सूचना मिलने पर उन्होंने दीवान दिलीपसिंह के नेतृत्व में एक सेना गन्धर्व सिंह को दण्ड देने के लिये भेजी। दतिया की सेना उनाव, बड़े गाँव आदि स्थानों पर पड़ाव करती हुई बेतवा को नौहट घाट पर पारकर बाघाइट के समीप पहुँची। दोनों ओर की सेनाओं में एक हल्की सी मुठभेड़ हुई फिर एक जोरादार आक्रमण में दतिया की सेना ने दीवान गन्धर्व सिंह की सेना की पराजित किया। बाघाइट में आग लगा दी गई विजय श्री महाराज पारीछत को प्रापत हुई। कथानक के प्रवाह में सर्वत्र सरल गतिमयता तो दिखाई देती है, परन्तु सरदारों के नामों और जातियों की लम्बी-लम्बी सूचियाँ प्रस्तुत करके कवि ने कथा प्रवाह में बाधा उत्पन्न की है। फिर भी कहा जा सकता है कि श्रीधर को प्रबन्ध निर्वा में पर्यापत सफलता मिली है। इस रायसे के कथानक को सर्गों में विभाजित नहीं किया गया। काव्य नायकके जीवन काल की किसी घटना विशेष का चित्रण हीहोने के कारण ऐसे काव्य आकार में इतने संक्षिप्त होते हैं, जितना कि किसी महाकाव्य का एक सर्गा अतः उपर्युक्त विवरण से स्पष्ट होता है कि "श्रीधर' कवि द्वारा लिखित "पादीछत रायसा' प्रबंध प्रवाह से युक्त एक खण्डकाव्य रचना है।

""बाघाइट कौ राइसौ'' में भी दतिया और टीकमगढ़ राज्यों के सीमा विवाद की घटना पर ही आधारित एक संक्षिप्त सा कथनक है। श्रीधर कवि का पारीछत रायसा एवं प्रधान आनन्द सिंह का ""बाघाइट कौ राइसौ'' एक ही घटना और पात्रों पर लिखे गये दो अलग-अलग काव्य हैं। इन दोनों ग्रन्थों में मूलतः एक ही कथानक समाहित होते हुए भी वर्णन की दृष्टि से पर्यापत अन्तर है। बाघाइट को राइसौ के वर्णन बिल्कुल सीधे सादे अतिशयोक्ति रहित हैं। कवि दरबारी चाटुकारिता से अल्प प्रभावित दिखलाई पड़ता है। श्रीधर विशुद्ध प्रशंसा काव्य लिखने वाले, धन, मान, मर्यादा के चाहने वाले राज्याश्रित कवि थे, संभवतः इसी कारण ""पारीछत रायसा'' के सभी वर्णन अतिशयोक्ति से पूर्ण है। गन्धर्वसिंह दीवान, गनेश तथा महेन्द्र महाराजा विक्रमजीत सिंह के परामर्श का विवरण वाघाइट कौ राइसो में कुछ छन्दों में लिखागया है, जबकि पारीछत रायसा में लगभग तीन पृष्ठ में यह बात कही गई है। प्रधान आनन्द सिंह ने मंगलाचरण के पश्चात केवल यह लिखकर आगे की घटना की सूचना दे दी है-"श्री महेन्द्र महाराज ने तरीचर लैबे कौ मनसूबा करौ' इसी बात को पारीछत रायसा में यह साफ लिखा गया है कि दतिया नरेश ने सदैव ओरछा के महेन्द्र महाराज की रक्षा की तथा-"" रज राजतिलक महाराज नें हमको यह उनही दियव।'' अर्थात् दतिया महाराज ने ही विक्रमाजीतसिंह को राजतिलक किया थ। इसी कारण ओरछा नरेश महाराज पारीछत को सम्मान की दृष्टि से देखते थे। दीवान गन्धर्वसिंह के द्वारा पुतरी खेरा ग्राम में आग लगा दी गई तथा तरीचर ग्राम को अपने अधिकार में कर लिया गया था। लल्ला दौवा नाम के प्रबन्धक ने दतिया नरेश के पास इस घटना की सूचना भेजी, जिसके परिणामस्वरुप दतिया नरेश ने बाघाइट को उजाड़ने तथा दीवान गन्धर्व सिंह को दण्ड देने के लिए सेना भेजी। पारीछत रायसा में सैनिकों के सजने एवं सेना प्रयाण का बहुत विस्तृत और अतिशयोक्तिपूर्ण वर्णन है, किंतु बाघाइट कौ राइसौ में सेना तथा युद्ध के सामान का साधारण सा वर्णन किया गया है। सेना के प्रस्थान एवं पड़ाव के स्थानों की केवल सूचना भर कवि ने दे दी है। जबकि पारीछत रायसा में उनाव, बड़े गाँव, नौहट घाट आदि पर सेना के पड़ाव के साथ-साथ (उनाव में) दीवान दिलीप सिंह के स्नान, पूजा, शिकार आदि का भी विस्तृत वर्णन किया गया है।

""बाघाइट कौ राइसौ'' में युद्ध की मारकाट का बहुत सूक्ष्म और साधारण वर्णन किया गया है। कवि ने घटनाओं की संक्षेप में सूचना देते हुए कथानक को समाप्त किया है। अतः स्पष्ट है कि महाराज पारीछत के जीवन की घटना विशेष पर आधारित ""बाघाइट कौ राइसौ'' एक खण्ड काव्य है।

जिस प्रकार "पादीछत रायसा' और "बाघाइट कौ राइसौ' एक ही घटना पर लिखे गये दो काव्य हैं, ठीक उसी प्रकार प्रधान कल्याण सिंह कुड़राकृत "झाँसी कौ राइसौ' तथा मदन मोहन द्विवेदी "मदनेश' कृत "लक्ष्मीबाई रासो की कथावसतु एक ही चरित नायक के जीवन पर लिखे गये दो भिन्न भिन्न काव्य हैं।

वीर काव्यों का नायक किसी स्री पात्र का होना एक विलक्षण सी बात है। पर महारानी लक्ष्मीबाई के चरित्र में वे सभी विशेषतायें थीं, जो एक वीर योद्धा केलिए अपेक्षित थीं। प्रधान कलयाण सिंह कुड़रा तथा "मदनेश' जी द्वारा लिखे गए दोनों रायसे प्रबन्ध परम्परा में आतें हैं। दोनों में ही रानी लक्ष्मीबाई के जीवन की कुछ प्रमुख घटनाओं का उल्लेख किया गया है। अत- ये काव्य ग्रंथ खंड काव्य की कोटि के हैं। कल्याण सिंह कुड़रा कृत "झाँसी कौ रायसौ'' को श्री हरिमोहन लाल श्रीवास्तव ने साहित्यिक प्रबंध बतलाया है। परंतु प्रधान कल्याण सिंह को प्रबन्ध निर्वाह में विशेष सफलता प्राप्त नहीं हुई, क्योंकि ग्रन्थारंभ में इन्होंने पहले गणेश सरस्वती आदि की वंदना के पश्चात् अंग्रेजों के विरुद्ध क्रान्ति की सूचना संकेतात्मक ढंग से दी है और इसको यहीं छोड़कर झाँसी की रानी और नत्थे खाँ प्रसंग समाप्त होता है, वहाँ से फिर कथा सूत्र में विचिछन्नता आ गई है। कवि ने झाँसी, कालपी, कांच तथा ग्वालियर के युद्धों में संक्षिप्त वर्णन प्रस्तुत किये हैं। इन सबकों पढ़कर ऐसा प्रतीत होता है कि कवि द्वारा इस ग्रंथ की रचना टुकड़ों में की गई है। इसी कारण कथा प्रवाह में एक सूत्रता नहीं रहने पाई। फिर भी "झाँसी कौ राइसौ' का कथानक इतिहास प्रसिद्ध घटना पर अधारित है और इसमें यथा समभव प्रबन्ध निर्वा का प्रयास किया गया है।

"मदनेश' कृत 'लक्ष्मीबाई रासो' की कथा को सर्गो में विभाजित किया गया है। इसके प्रारम्भ के आठ सर्ग ही उपलब्ध हैं, जिनमें झाँसी की रानी लक्ष्मी बाई तथा नत्थे खाँ के साथ हुए हुए युद्धों का ही वर्णन किया गया है। इस ग्रन्थ में वीरों, हथियारों, घोड़े, त्यौंहारों, सेना, राजसी वैभव आदि के विस्तृत वर्णन के साथ ही साथ युद्ध की घटनाओं का भी अत्यन्त रोमांचकारी और विशद वर्णन के साथ ही साथ युद्ध की घटनाओं का भी अत्यन्त रोमांचकारी और विशद वर्णन किया है। "मदनेश' जी की घटनाओं के संयोजन और प्रबन्ध निर्वाह में पर्याप्त सफलता प्राप्त हुई है, परन्तु कतिपय स्थानों पर वीरों, हथियारों, जातियों आदि की लम्बी-लम्बी सूचियाँ गिनाने की परम्परा का अनुकरण करके इन्होंने कथ प्रवाह में शिथिलता भी उत्पन्न की है। कुल मिलकार "लक्ष्मीबाई रासौ एक खण्ड काव्य है।
"पारीछत कौ कटक' कुछ कविताओं के रुप में और कुछ फुटकर छंदों के रुप में उपलब्घ हुआ है, जिनमें एक सूक्ष्म सा कथानक टुकड़ों में उपलब्ध होता है। कवि का उद्देश्य किसी कथानक की रचना का नहीं रहा होगा वरन् महाराज पारीछत की सेना, हाथियों आदि का वर्णन करना ही होगा। इसी प्रकार भग्गी दाऊजू "श्याम' द्वारा रचित "झाँसी कौ कटक' कफछ गीतों की एक खण्ड रचना है जिसमें महारानी लक्ष्मीबाई और उनके प्रमुख सरदारों के शौर्य की प्रशंसा तथा नत्थे खाँ के पक्ष के सैनिकों की हीनता का वर्णन किया गया है। "भिलसांय कौ कटक' अपेक्षाकृत कुछ बड़ी रचना है तथा इसमें प्रबन्धात्मकता का निर्वाह किया गया है। इस काव्य ग्रंथ में अजयगढ़ राज्य के दीवान केशरीसिंह और बाघेल वीर रणमत सिंह के मध्य हुए कुटरे के मैदान के एक युद्ध की घटा का वर्णन किया गया है।

छछूंदर रायसा ", "गाडर रायसा' और "घूस रायसा' में कथा प्रवाह है। "छछूंदर रायसा' बहुत छोटी रचना है, फिर भी इससे एक छोटे से कि कथानक का निर्माण होता है।, "गाडर रायसा" और "घूस रायसा' दोनों में ही कथा योजना सुन्दर की गई है। तीनो हास्य रायसे प्रबन्ध रचनाओं की कोटि मं आते हैं। आकार की दृष्टि से छोटे होते हुए भी व्यंग्य की दृष्टि से ये हास्य रायसे बहुत महत्वपूर्ण हैं।

उपयुक्त विवरण के अनुसार यह कहा जा सकता है कि विवेच्य रासो काव्य मूलत- प्रबन्ध रचनायें हैं। इनके कथानक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि के आधार पर चुने गये हैं।

 

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बुन्देलखण्ड के घोंघे प्यासे क्यों (Bundelkhand ke Ghonghe pyase kyo)

बुन्देलखण्ड जनपद विशेषकर दक्षिणी-पूर्वी बुन्देलखण्ड की भूमि पहाड़ी, पठारी, ढालू, ऊँची-नीची, पथरीली, ककरीली रांकड़, शुष्क वनों से भरपूर है। इस भूभाग की भूमि पर बरसाती जल ठहरता ही नहीं है, जिस कारण बुन्देलखण्ड में पानी की कमी सदैव बनी रहती है। 8वीं सदी के पूर्व बेतवा-केन नदियों के मध्य का दक्षिणी पूर्वी बुन्देलखण्ड मात्र चर

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बांदा जिले के तालाब (Ponds of Banda)

ऐसी मान्यता है कि प्राचीन काल में इस क्षेत्र में एक वामदेव ऋषि रहा करते थे, जिनके नाम पर इसको बांदा कहा जाने लगा था। इस जिले की भूमि भी पहाड़ी, पठारी, ऊँची-नीची, खन्दकी है। खन्दकी खन्दकों जैसी भूमि होने से वर्षा ऋतु में समूचे खन्दक छोटे-छोटे तालाबों में तब्दील हो जाते हैं, भूमि दलदली हो जाती है।

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महोबा जिले के तालाब (Ponds of Mahoba)

वर्तमान का जिला महोबा, पूर्वकालिक हमीरपुर जिला का दक्षिणी भूभाग है, जो पहाड़ी, पथरीला एवं टौरियाऊ ढालू है। इस क्षेत्र में बन रहे हैं। अधिकांश भूमि राकड़ है। कुछ भूमि दुमट और काली है। फिर भी मुरमयाऊ राकड़ मिट्टी अधिक है। पहाड़ियों, टौरियों के होने से बरसाती धरातलीय प्रवाहित होते जाते जल को संग्रहीत करने के लिये चन्देल राजाओं ने सर्वप्रथम तालाबों के निर्

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हमीरपुर जिले के तालाब (Ponds of Hamirpur)

हमीरपुर जिले की मिट्टी काली, काबर, दुमट, हड़कावर एवं पडुआई है, जिसमें जल धारण क्षमता अधिक है, जिस कारण बिना सिंचाई किए भी ‘नगरवार’ गेहूँ (कठिया), चना, मसूर, अल्सी एवं सरसों पैदा किए जाते रहे हैं। इस जिले की भूमि समतल मैदानी है। पहाड़-पहाड़ियाँ अधिक नहीं है। यमुना, बेतवा जैसी जल भरी नदियों के होने से भूमि में नमी बनी रहती है। एक प्रकार स

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